Salamun alaykum.
La siguiente respuesta se basa en fuentes islámicas, particularmente las chiítas:
El Corán dice: [1] «و قلنا یا آدم اسکن انت و زوجک الجنة».
Jannah (جنت) significa próspero jardín, área de recreación, paraíso, cielo. [2] Y «جنات عدن» [3], que se ha mencionado en el Corán, significa una residencia eterna y dado que los jardines suelen estar cubiertos de árboles, se llama “جنة”.
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Con respecto a lo que es el cielo, se ha dicho que es el mundo más perfecto imaginable, un lugar con el clima perfecto y todo tipo de bendiciones para los justos que fallecieron y que residirán eternamente allí [4].
Hay un debate entre los intérpretes coránicos relacionados con el cielo en el que estaba el profeta Adán, el cielo en el que Shaytan lo engañó y, como resultado, lo expulsaron.
Algunos creen que este cielo era un jardín mundano al igual que otros jardines en la tierra. Algunas de sus razones son las siguientes.
1. Si el profeta Adán estuviera realmente en el cielo del más allá, por lo tanto, nunca habría terminado y si Adán estuviera en el cielo eterno, Shaytan nunca podría haberlo engañado porque no hay tentaciones allí.
2. Quien entra en ese cielo nunca se va para Dios Todopoderoso dice: “و ما هم منها به مخرجین” “y nunca se les despide”. [5]
3. Cuando Shaytan se negó a postrarse ante Adán, Allah lo maldijo y su entrada al paraíso obviamente estaba fuera de discusión.
4. El profeta Adán fue sin duda creado en la tierra y en ninguna parte se ha mencionado que fue transferido al cielo [6] para entrar al cielo supremo.
Algunos de los hadices del Ahlul-Bayt (AS) implican y, en algunos casos, verifican directamente este problema. Un ejemplo es el hadiz en el que se le preguntó al Imam Sadeq (as) sobre el cielo del profeta Adán, donde respondió: entre los jardines de este mundo donde el sol y la luna se levantarían sobre él, y si fuera el cielo del más allá nunca se habría ido “[7].
Otros intérpretes perciben que el cielo del profeta Adán fue el cielo del más allá. La razón por la que creen eso es que el “ال” ( alef wa lam ) en “الجنه” no puede implicar que se quiere decir ningún cielo y jardín (alef wa lam esteghragh), ya que no es práctico residir en todos los cielos en una vez, de ahí que el “ال” tenga que aludir al cielo prometido, el que es bien conocido entre los musulmanes, el cielo recompensado. [8]
El aparente significado del dicho del Imam Ali en Nahj ul-Balagheh : «فاغتره عدوه نفاسة علیه بدار المقام و مرافقة الابرار» confirma esta noción [9].
“Pero finalmente, debido a los celos de él que reside entre los justos, en la residencia eterna, Shaytan lo engañó”.
La “residencia eterna” en la que residió Adán fue Dar ul Khold , donde los creyentes se quedan para siempre porque es el paraíso supremo y es el lugar donde están todos los justos.
Posteriormente, el Imam Ali también dice: [10] «و وعده المرد الی جنته» “Y Dios prometió devolverlo al cielo”. Esta declaración implica que Dios todopoderoso, en última instancia, envió al Profeta Adán de regreso a donde estaba inicialmente, mientras que el único lugar al que el Profeta Adán habría ido después fue el cielo del más allá.
El otro punto de vista con respecto a este asunto es que el Profeta Adán residió en un cielo ubicado en el séptimo cielo. La razón detrás de esta teoría es lo que Dios ha dicho: «اهبطوا منها» [11] “dijimos descender de aquí”. Entonces, el primer descenso fue desde el séptimo cielo hasta el primer cielo y el segundo descenso fue desde el primer cielo hasta la Tierra. [12]
Otra teoría que se consideraría como la cuarta teoría parece ser la más razonable de todas, debido al hecho de que ha tratado de tener en cuenta todas las ayah y hadices relevantes y lograr la armonía entre todos ellos. La teoría es que: 1- El Alef ((الف y lam (لام) en «الجنة» hace que la palabra jannah se refiera a un jardín específico conocido por el lector, en lugar de ser alef lam jens o esteghrag que no tiene este función. 2- Lo que pretende el cielo no es ni el cielo supremo ni un jardín en la tierra, sino un cielo ubicado entre este mundo y el más allá. Este cielo tiene varias cualidades del cielo en el más allá, como la dicha constante, ser desprovisto de sufrimiento y dolor causado por el hambre, la sed, el calor y la frialdad y, al mismo tiempo, dado que es similar a los jardines de este mundo, se puede decir que carece de algunos de los rasgos del cielo del más allá. Por ejemplo, el hombre es invulnerable para Shaytan y sus tentaciones en el cielo del más allá, porque no puede cruzar la frontera de Jannat ul-Khold (el cielo eterno), sin embargo, Shaytan puede entrar en los cielos mithali y barzakhi y engañar a los débiles. [13]
Por supuesto, esta teoría justifica el hadiz narrado por el imán Sadeq (AS) y responde a las razones mencionadas para que el cielo del profeta Adán sea uno de los jardines en la tierra, porque:
R. La palabra “دنیا” no es sinónimo de tierra, por lo que una criatura celestial que no vive en este mundo, sino que en realidad ha descendido del cielo a él, se considera una criatura que pertenece a este mundo en lugar de cielo. Por lo tanto, la palabra ‘dunya’ también podría abarcar criaturas celestiales. Por lo tanto, lo que se ha dicho en el hadiz (جنة آدم من جنان الدنیا) sobre que el jardín es uno de este mundo, significa que no era el cielo del más allá, pero podría haber sido un jardín de este mundo o el barzakh .
B. La salida de la luna y el sol que traen consigo la noche y el día puede tener lugar en cualquier lugar que no sea en el más allá, incluso en un cielo en Barzakh.
C. La salida del profeta Adán nos lleva a la conclusión de que seguramente no era el cielo de Qiyamat, pero tampoco implica específicamente que estuviera ubicado en algún lugar de este mundo tampoco, por lo tanto, no se considera irrazonable que haya sido en barzakh
D. Hay dos Barzakhs; uno al descender y el otro al ascender. Asumiendo que el paraíso de Adán estaba en Barzakh, no hay razón para que haya estado en el Barzakh ascendente, que es el Barzakh entre este mundo y el más allá (que ocurre después de que uno muere) [14].
E. Vivir en un jardín celestial en este mundo no es una posición para descender.
F. Las cualidades mencionadas para este paraíso, como la ausencia de dolor y angustia causados por factores internos (sed y hambre) y externos (calor y frío) no se ajustan a los jardines mundanos. [15]
En respuesta a aquellos que creen que el cielo de Adán fue el cielo del más allá, uno debe decir:
En primer lugar: el cielo en el más allá no es materialista, más bien, es mithali e incluso más alto que eso, mientras que Adán fue creado a partir de tierra y material mundano. Por lo tanto, su cuerpo material no sería compatible con el más allá. El cielo eterno está por encima y más allá del mundo material y los seres humanos se mueven y proceden a él a través de la perfección y la evolución espiritual. [16]
En segundo lugar: el cielo en el más allá es eterno, por lo tanto, el que entra, nunca se va.
En tercer lugar: según el Corán “لالغو فیها ولا تأثیم” [17] “allí están libres de laghv (conversaciones ociosas y sin sentido) y pecados”, los pecados y laghv no pueden tener lugar en el cielo del más allá.
Este punto de vista tampoco contradice lo que el imán Ali ha dicho; porque es posible que la promesa que Dios le hizo a Adán con respecto a su regreso a su primera posición, en realidad se refería al barzakh ascendente que tiene lugar antes de jannat ul-leqah.
[1] Baqarah: 35.
[2] Jubran Mas’ud, Diccionario Al-Bara’ed , vol. 1, el término “جنة”; Muhammad Beheshti, Diccionario Saba , el término “جنة”.
[3] Bayyinah: 8.
[4] Mohammad Mo’in, Diccionario Mo’in , vol. 1, el término “بهشت”.
[5] Hijr: 48.
[6] Tafsir de Fakhr Razi, vol. 3, pág. 3)
[7] Tafsir Nurul-Thaqalain , vol. 1, pág. 62)
[8] Tafsir de Fakhr Razi, vol. 3, pág. 3)
[9] Nahjul-Balaghah , sermón 1.
[10] Ibíd.
[11] Baqarah: 36.
[12] Tafsir de Fakhr Razi, vol. 3, pág. 4)
[13] Abdullah Javadi Amoli, Tafsir Tasnim , vol. 3, págs. 331-332.
[14] Abdullah Javadi Amoli, Tafsir Tasnim , vol. 3, págs. 356-357, para ganarse la forma en que Adán entró al barzakh con su cuerpo material, ver: ibid, págs. 332-333.
[15] Para más información sobre este tema, consulte: Al-Mizan , vol. 1, pág. 212; Tafsirul-Quranil-Karim , vol. 3, págs. 80-84; Tafsir Tasnim , vol. 3, págs. 329-357.
[16] Por supuesto, presentar una explicación para la resurrección material es lo que ha llevado a los pensadores islámicos a tener puntos de vista diferentes, por ejemplo, Mulla Sadra cree que el cuerpo en esa vida tiene que corresponder con esa vida.
[17] Tur: 23
Fuente: ¿Qué cielo era el cielo en el que residía el profeta Adán?