Shankara le dijo al monismo (Advaita) entre Dios y la predicación del alma que ambos son uno y lo mismo. Madhva dijo al Dualismo (Dvaita) entre Dios y la predicación del alma que ambos son totalmente diferentes, ya que Dios es el maestro y el alma es Su sirviente. Ramanuja dijo que existe un estado intermedio de monismo especial (Vishishta Advaita) entre el monismo y el dualismo, afirmando que Dios y el alma son inseparables como la fruta y su sabor indica monismo, pero ambos son diferentes debido al dualismo y Dios puede ser tratado como un compuesto total ( fuego) mientras que el alma es parte de ella (chispa) que indica monismo cualitativo y dualismo cuantitativo. Los tres acordaron que tanto Dios como el alma son básicamente la conciencia. Se trata de estas tres filosofías según la presentación general.
El mayor error en la comprensión de estas tres filosofías radica en un solo punto básico. Ese punto es que estas tres filosofías se limitan a un caso especial de encarnación humana (Dios en forma humana) solo en el que Dios y un alma humana coexisten en el mismo cuerpo humano según el Veda (Dvaa suparnaa …). Dios entra en un cuerpo humano que existe con su alma según el Gita (Manusheem tanumaashritam). En la encarnación humana, Dios se fusiona con el alma en el cuerpo humano identificándose con el alma como la corriente que entra en el alambre metálico. El alma es Paraprakruti (conciencia) y el cuerpo es (Aparaprakruti). Por lo tanto, el alma y el cuerpo constituyen un solo elemento llamado cuerpo (Prakriti). Por lo tanto, Dios entra al cuerpo humano (según el Gita) significa que Dios entra al cuerpo en el que existen dos componentes (para y apara).
Es como un piso dado al Presidente, significa una casa (apara) asociada con un sirviente (para). El cable metálico electrificado se llama electricidad y esto es monismo. La electricidad es una corriente de electrones, mientras que el cable es una cadena de cristales metálicos y tanto la electricidad como el cable (Dios y alma) son elementos totalmente diferentes (dualismo). La electricidad es el componente principal de la energía y el cable es un componente material menor. Dios trata el alma en la encarnación humana como su parte importante del cuerpo como un ojo (escuchamos a un padre decir acerca de sus dos hijos como dos ojos que indican una relación de parte compuesta). Por lo tanto, todos estos argumentos de las tres filosofías se limitan a un solo caso especial, que se llama encarnación humana como Rama, Krishna, etc.
Este punto principal se deslizó y estas tres filosofías se aplican erróneamente a todas las almas humanas y a Dios. El símil aquí es: discutimos sobre la electricidad y el cable en el caso del cable electrificado con respecto al monismo o dualismo o dualismo inseparable intermedio tratado como monismo. Hasta ahora, estos tres tipos de discusiones son perfectamente correctas siempre y cuando todas estas discusiones se limiten únicamente al cable electrificado. Pero, ahora la situación es totalmente diferente porque estamos discutiendo sobre la electricidad presente en la estación de energía y varios cables no electrificados presentes en nuestra casa. Estas discusiones no pueden aplicarse al caso de cables no electrificados porque la electricidad no está presente en el cable. El monismo dice que la electricidad (energía) y el cable (materia) son uno y lo mismo, ya que la materia y la energía son formas interconvertibles. Si es correcto, el cable no electrificado también debería dar una descarga. El dualismo dice que ambos son diferentes entre sí y esto es bastante lógico ya que la electricidad está en la estación de energía y los cables no electrificados están en nuestra casa. Ambos están lejos el uno del otro y también artículos totalmente diferentes. El monismo especial dice que la electricidad y el cable son inseparables y esto también parece extraño ya que ambos existen por separado lejos el uno del otro. Las declaraciones de Shankara y Ramanuja deben limitarse al cable electrificado (Encarnación humana) solo donde podemos decir que la electricidad que todo lo penetra (Dios) y el cable metálico son iguales para todos los fines prácticos (Shankara) y ambos pueden ser tratados como uno ya que ambos son inseparables (Ramanuja).
El Veda dice que Dios entró en esta creación (Tadevaanu Praavishat). Tal entrada no necesita ser total para que tengamos que decir que Dios existe en toda la creación. Aquí, se cree que Dios es conciencia. En tal caso, la conciencia no existe en todas partes en este mundo. Si existe en todas partes, cada elemento de la creación no debe ser inerte con la conciencia. Pero, encontramos la presencia de conciencia solo en algunos artículos. Por lo tanto, tenemos que aceptar que la entrada no es total sino parcial solamente. Si decimos que una persona ingresó a una casa, eso no significa que la persona se puede encontrar en todas partes de la casa. La persona se encontrará solo en una habitación (Parte) de la casa (compuesto). Una vez que aceptamos que la entrada es solo parcial, la parte ingresada puede ser grande (sala) o pequeña (sala). Por lo tanto, la entrada no significa que todos los seres vivos con conciencia (sala), sino un ser humano dedicado específico solo se llama Encarnación humana. Dios no se caracteriza por la mera conciencia, sino que se caracteriza por el conocimiento especial (Prajnanam) que se le dará a la humanidad. Aquí también, no debemos olvidar que el Dios inimaginable no es la conciencia imaginable o el conocimiento especial imaginable. Solo significa que Dios está asociado con un conocimiento especial y se trata como un conocimiento especial, ya que el elemento asociado se puede abordar como el elemento asociado (Prjnananam Brahmah).
El contexto actual malinterpretado es la extensión de estas filosofías a cables no electrificados
Si aplica estas tres filosofías en el caso del cable electrificado, cada filosofía es completamente aplicable al caso específico. También podemos traer la correlación de estas tres filosofías al decir que cada filosofía es un ángulo de visión específico del mismo caso. Por lo tanto, todas estas tres filosofías son los tres ángulos simultáneos de tres espectadores diferentes que miran el mismo cable electrificado. La electricidad que fluye en el cable se identifica con el cable para todos los fines prácticos, ya que el cable produce la descarga de electricidad tocada en cualquier punto. Este es el monismo. Simultáneamente, podemos ver a través de un potente microscopio por separado la corriente de electrones (electricidad) que fluye a través de la cadena de cristales (cable) y, por lo tanto, la electricidad y el cable son totalmente diferentes. Al mismo tiempo, uno puede sentir un estado intermedio entre el monismo y el dualismo al observar el mismo cable electrificado, ya que aunque ambos son elementos totalmente diferentes (dualismo), ambos pueden tratarse como un solo elemento (monismo) ya que ambos son inseparables durante el flujo de actual y esta visión integral (monismo especial) también existe simultáneamente. Por lo tanto, podemos tener la correlación de tres filosofías que existen simultáneamente y no se contradicen entre sí (Trimata Samanvaya). Pero, si traes estas tres filosofías en el caso del poder en la estación de energía y los cables no electrificados presentes en tu casa, que se usan para atar una bolsa de armas, es horrible y muy burlado.
El cable no electrificado puede existir en las paredes de su casa en las que existe la posibilidad de entrada de electricidad en el futuro siempre que se obtenga la conexión eléctrica. Tal cable no electrificado se puede comparar con almas de nivel superior. Pero, hay muchas almas en el nivel inferior, que se pueden comparar con los cables no electrificados utilizados para atar las bolsas de armas en el caso de que no haya posibilidad de entrada de electricidad. En tal caso, ¿cómo puedes llamar a cada alma a ser Dios en el monismo? El contexto original era el caso especial del cable electrificado y el contexto actual mal interpretado es la extensión de esos conceptos de cable electrificado a todos los cables no electrificados.
En las tres filosofías se dice que Dios es la conciencia. La conciencia es común tanto en Dios como en el alma, Advaita dice que el alma es Dios. Dvaita dice que debido a la diferencia total entre las cualidades de Dios y el alma, ambas son diferentes. Vishishta Advaita también habla la diferencia anterior, pero el aislamiento del alma de Dios no será posible, dando como resultado un monismo asumido. Aquí también, el fondo está totalmente perdido. El trasfondo de este punto crucial de que Dios es conciencia, significa que la encarnación de Dios tiene lugar solo con la asociación de la conciencia. Conciencia significa un alma humana específica seleccionada por Dios en aras de descender como encarnación. Esto significa que Dios no entrará en los elementos inertes de esta creación. Dios entra en los elementos de la creación y eso también, la conciencia presente en un cuerpo humano específico. El elemento asociado (Dios) puede ser llamado por el elemento asociado (conciencia o alma). El portador de las manzanas se llama con el nombre de manzanas. Lo llamamos diciendo “¡Oh, manzanas! Ven aca”. En realidad, Dios es inimaginable y no es un elemento imaginable de la creación como la conciencia. Tienes que eliminar todos los elementos imaginables de la creación diciendo “No esto, No esto …” (Neti Neti … Veda). Incluso el Gita dice que nadie conoce a Dios (Maamtuveda na). El Veda dice que Dios está más allá de la imaginación también (Naishaa tarkena …, Yasyaamatam …). Dios es generador de espacio y no tiene espacio en él. Dios está más allá del espacio (dimensiones espaciales) y, por lo tanto, es inimaginable. La conciencia es un elemento imaginable. No necesita preocuparse de que Dios no pueda pensar si no es conciencia. El omnipotente Dios inimaginable puede pensar debido a su poder inimaginable y, por este motivo, no necesita ser consciente. Su lógica solo puede aplicarse a estos elementos imaginables del mundo, que no pueden aplicarse al Dios inimaginable. De esta manera, tenemos que entender la afirmación de que Dios es conciencia.
Todas estas tres filosofías se aplican solo a la encarnación humana (cable electrificado) y no se aplican a los seres humanos ordinarios (cables no electrificados). Aunque esta es la verdad básica, a veces el predicador distorsiona la verdad de una manera diferente para el bienestar de los seres humanos existentes en ese momento. Un erudito dice la verdad y no se preocupa por el receptor del conocimiento. Un predicador (Gurú) está principalmente preocupado por la transformación del receptor, por lo cual, incluso la verdad está distorsionada por él.
Un paciente con dolor de cabeza tenía la ilusión de que una ardilla entró en su cerebro. No podía ser tratado por ningún médico que dijera la verdad. Un médico sabio hizo que el paciente se sentara y atrapó una ardilla sin su aviso y tiró la ardilla manteniendo su mano cerca del año del paciente. El médico dijo que la ardilla de su cerebro salió y el paciente se curó de inmediato. Este médico estuvo de acuerdo con el paciente y lo trató distorsionando la verdad. Aquí, la verdad no es importante, pero el tratamiento de curación es más importante. Cuando Shankara vino aquí, tenía que estar solo con todos los ateos (budistas y purvamimamsakaas). Dicen que Dios nunca existe. Entonces, Shankara dijo que el alma es Dios y, dado que el alma existe, Dios debe existir. Esto resultó en creer que todo ateo es Dios. Como nadie puede decir que no existe, el ateo dijo que Dios existe porque él es Dios. Este truco era necesario para convertir a los ateos en teístas. Él sabe muy bien que cada ser humano no es Dios y también sabe que Él solo es Dios, ya que es la encarnación humana. Primero, su estudiante ateo dijo que Él también es Dios como Shankara (Shivoham …). Entonces, Shankara bebe plomo fundido y el estudiante no pudo hacerlo, quien cayó sobre Sus pies divinos. Entonces, Shankara lo corrigió diciendo que Él solo es Dios (Shivah kevaloham). Aquí, el estudiante ateo se transformó en teísta en la primera etapa a través de la distorsión de la verdad. En la segunda etapa, se hizo que el alumno supiera que solo es un alma y no Dios. En la primera etapa, la verdad estaba distorsionada. En la segunda etapa, la distorsión fue rectificada. Tienes que entender el tiempo del predicador y el estado mental existente de los seres humanos. Si entiendes esto, la distorsión de la verdad por parte del predicador no será confundida por ti. Shankara dijo que la gracia de Dios es necesaria para que el alma se convierta en Dios (Eswaraanugrahaadeva …). Con esto, el ateo convertido-teísta se hace creer en el Dios separado, que se convierte en el devoto. Por lo tanto, el concepto de Shankara de que el alma es Dios verdadero en el sentido de la encarnación humana y esto se distorsionó para decir que cada alma es Dios. Incluso la declaración distorsionada indica que cada alma tiene la oportunidad de convertirse en Dios. Por lo tanto, la distorsión siempre fue muy pequeña. Este fruto de la encarnación humana no puede lograrse mediante el esfuerzo del devoto, ya que es la voluntad de Dios. El devoto continúa la devoción a Dios para convertirse en la encarnación humana y Shankara dejó este mundo en esta etapa. Cuando llegó Ramanuja, ¡el círculo era de devotos que adoraban a Dios para convertirse en encarnaciones humanas! El devoto está pensando que se convertirá en el Dios total en el futuro. Shankara explotó la debilidad de la ambición excesiva de los seres humanos para convertir a los ateos en teístas.
Ramanuja pensó que el devoto convertido no debería tener tanta ambición de convertirse en Dios y consoló al devoto diciendo que ya es parte de Dios. Este consuelo también fue una verdad distorsionada porque el Dios inimaginable no puede tener ninguna parte conocida como el alma. Si abres esta verdad del dualismo completo, el devoto se sorprenderá. Por lo tanto, Ramanuja gradualmente llevó al devoto a un estado intermedio en lugar de una fuerte caída desde la cima de la colina hasta el dualismo terrestre. Después, Madhva vino y dijo que el devoto ni siquiera es parte de Dios porque el Dios inimaginable no puede tener partes imaginables (almas), pero mostró un 1% de consuelo de que tanto Dios como el alma están hechos de la misma conciencia. La verdad final fue abierta al 99% por Madhva a través del dualismo perfecto entre Dios y el alma. Aquí la verdad es que cada alma humana tiene la oportunidad de convertirse en Dios como encarnación humana. Pero, el punto desafortunado es que mientras el devoto aspire a convertirse en Dios, esa fortuna de convertirse en encarnación humana se vuelve imposible. Para convertirse en la encarnación humana, “tal voluntad” no debería estar de nuestro lado. El testamento debe estar solo en el otro lado. Si Dios lo desea, cualquier ser humano puede convertirse en Dios a través de la encarnación humana. En la cuarta etapa final, en la actualidad, Datta Swami abrió la verdad total al 100% sin siquiera una concesión del 1% (Dios y el alma son solo conciencia). El presente Datta Swami (Yo) dice que no hay rastro de un punto común entre Dios y el alma, ya que Dios es un creador inimaginable y el alma es una energía nerviosa imaginable (probada por la ciencia), que es parte de la creación. El devoto no necesita preocuparse por estar en el extremo más bajo ya que la fortuna de que el alma se convierta en Dios a través de la encarnación humana al no tener ni rastro de tal ambición está abierta a todos los seres humanos.
Por lo tanto, puede ver la transformación gradual de un ateo para convertirse en un perfecto sirviente de Dios sin ninguna ambición en la etapa final. Tal transformación no puede comenzar con el ateo al principio abriendo la verdad absoluta del conocimiento. Si Shankara abrió la verdad absoluta al principio, el ateo se niega a convertirse en devoto. Por lo tanto, la verdad final del 99% fue revelada por Madhva y la verdad del 100% es revelada por Datta Swami ahora. Sin embargo, la oportunidad de convertirse en Dios está abierta a todos los seres humanos y, por lo tanto, la filosofía de Shankara siempre es cierta incluso hoy en la etapa final. En realidad, un devoto involucrado en la propagación del conocimiento espiritual en este mundo tiene la calificación básica requerida para asistir a la entrevista realizada por Dios para la selección del devoto para convertirse en encarnación humana. ¿De qué sirve tu ambición si no tienes esta calificación básica? Los tres ángulos son simultáneamente verdaderos en cualquier instancia de tiempo. Las diferencias entre estos tres basadas en las distorsiones requeridas en los tiempos de entonces son inevitables en vista de las diferencias entre las etapas de los receptores. No es la diferencia entre los tres predicadores.
Al comienzo de cada ritual, se suponía que cada ser humano adoraría a los tres predicadores independientemente de su subreligión (Advaita, etc.) cantando el himno védico para alabar a los tres predicadores (Trini Trini …). Desafortunadamente, en estos días este paso de adorar a las tres sub-religiones (Matatraya taambula) desapareció debido al conservadurismo tonto de la rigidez en los seguidores de las sub-religiones. Shankara es Lord Shiva. Ramanuja es Lord Vishnu. Madhva es Lord Brahma. El Señor Dattatreya es la forma resultante unificada de estos tres Señores que representa la correlación de estas tres filosofías que entró en Mí y está expresando la unificación de estas tres filosofías divinas. Si no puedes unificar estas tres sub-religiones en el hinduismo, ¿cómo puedes unificar todas las religiones existentes en el mundo como soñó Swami Vivekananda?