Los asirios llaman a Afrodita Mylitta, los árabes Alilat [ortografía griega: Ἀλιλάτ] y los persas Mithra.
Además, esa deidad está asociada con la deidad india Mitra. Este pasaje es lingüísticamente significativo como la primera certificación clara de una palabra árabe, con el artículo de diagnóstico árabe al- .
Las deidades persas e indias se desarrollaron a partir de la deidad proto-indo-iraní conocida como Mitra. Según Heródoto, los antiguos árabes creían en solo dos dioses:
No creen en otros dioses excepto Dioniso y el Afrodita celestial; y dicen que llevan el pelo como Dioniso lo hace, cortándolo alrededor de la cabeza y afeitándose las sienes. Llaman a Dioniso, Orotalt ; y Afrodita, Alilat .
El sánscrito uṣas se deriva de la palabra sánscrita uṣa que significa “amanecer”. Esta raíz está relacionada con la raíz indoeuropea para el amanecer, y está relacionada con “héōs” en griego, “ušā” en Avestan, “aušrà” en lituano, y la base de la palabra “este” en las tradiciones indoeuropeas, estado Mallory y Adams.
El asesinato del toro de Mitra fue un tema popular del arte helénico y se convirtió en el prototipo de un ritual de fertilidad en el culto mitraico . Como dios de la luz, Mitra se asoció con el dios del sol griego, Helios, y el Sol Invictus romano. A menudo está emparejado con Anahita, diosa de las aguas fertilizantes.
Uṣas es un sistema s , es decir, el caso genitivo es uṣásas , por lo que connota “diosa del amanecer” en lenguas indoeuropeas.
Dios del universo mithras
rezando en la película -El águila
Marcus Aquila : [rezando] Mitra, señor de la luz, por favor ayúdame, padre de nuestros padres. Ayúdame a guiar bien a mis hombres. No me dejes deshonrar a mi legión. Por favor, ayúdame a recuperar el honor de mi familia.
Ushas está relacionado con la diosa proto-indoeuropea * h₂ausos-. Sus cognados en otros panteones indoeuropeos incluyen la diosa griega Eos, la diosa romana Aurora, la diosa lituana Austrine y la diosa inglesa Ēostre (OE: ēastre), cuyo nombre es probablemente la raíz de la palabra inglesa moderna “Pascua
Usha es descrita como atraída por caballos o vacas de color rojo dorado en textos védicos, una hermosa doncella vestida con joyas, sonriente e irresistiblemente atractiva que anima a quienes la miran.
Ella disipa la oscuridad, revela los tesoros y verdades escondidas, iluminando el mundo tal como es.
El himno 6.64 la asocia con la riqueza y la luz, mientras que el himno 1.92 la llama la “madre de las vacas” y que, como una vaca, beneficia a todas las personas.
El himno 1.113 la llama “madre de los dioses”, mientras que el himno 7.81 dice que es la madre de todos los seres vivos que la solicitan.
Ella es la diosa del hogar, dice el himno 6.64.
Ella simboliza la realidad, es un marcador de tiempo y un recordatorio para todos de que “la vida es limitada en la tierra”.
Ella ve todo como es, y es el ojo de los dioses, según los himnos 7.75–77.
Ella es mencionada como la hermana de Ratri (noche),
Aditya y una que sigue sus caminos de cerca con las deidades Savitri y Surya.
También está asociada con Varuna (cielo, agua) y Agni (fuego).
Esta característica es parte de la herencia indo de Mithra, ya que el Rigveda Índico tiene divinidades solares que no son distintas de Mithra / Mitra, y en el Atharvaveda, Mitra está asociado con el amanecer, el Saludo al Sol es una actividad diaria de yoga en todo el mundo incluso en los tiempos actuales y está precedido cantando ‘OM Mitraya …
Mithra Mitra , también deletrea Mitra , sánscrito Mitra , en la antigua mitología indo-iraní, el dios de la luz, cuyo culto se extendió desde la India en el este hasta el oeste hasta España, Gran Bretaña y Alemania. (Ver Mitraísmo). La primera mención escrita del Vedic Mitra data del 1400 a. C.
La religión se inspiró en la adoración persa del dios Mitra ( Mitra proto-indo-iraní), aunque la mitra griega estaba vinculada a una imagen nueva y distintiva, y se debate el nivel de continuidad entre la práctica persa y grecorromana. Los misterios eran populares en el ejército romano .
El Mithraeum más cercano al este se construyó en el oeste de Persia en Kangavar, dedicado a ‘Anahita, la Virgen Inmaculada Madre del Señor Mitra’. Se construyeron otros templos mitraicos en Khuzestan y en el centro de Irán, cerca del actual Mahallat, donde en el templo de Khorheh aún permanecen algunas columnas altas. Las excavaciones en Nisa, más tarde rebautizadas como Mithradatkirt, han descubierto mausoleos y santuarios mitraicos. Se construyeron santuarios y mausoleos mitraicos en la ciudad de Hatra, en la Alta Mesopotamia. Al oeste de Hatra en Dura Europos, se encontraron Mitraeums con figuras de Mitra a caballo.
El mitraismo persa era más una colección de tradiciones y ritos que un cuerpo de doctrinas. Sin embargo, una vez que los babilonios tomaron los rituales mitraicos y la mitología de los persas, refinaron a fondo su teología. El clero babilónico asimiló Ahura-Mazda al dios Baal, Anahita a la diosa Ishtar y Mithras a Shamash, su dios de la justicia, la victoria y la protección (y el dios sol del que el rey Hammurabi recibió su código de leyes en el siglo XVIII a. C. ) Como resultado de las asociaciones solares y astronómicas de los babilonios, los fieles romanos se refirieron a Mitra más tarde como ‘Sol invictus’ , o el sol invencible. El sol mismo se consideraba “el ojo de Mitra”. La corona persa, de la que derivan todas las coronas actuales, fue diseñada para representar el disco solar dorado sagrado para Mitra.
Como una deidad conectada con el sol y sus poderes vivificantes, Mitra era conocida como ‘El Señor de los Pastos Anchos’, quien se creía que hacía que las plantas brotaran del suelo. En la época de Ciro y Darío el Grande, los gobernantes de Persia recibieron los primeros frutos de la cosecha de otoño en el festival de Mehragan. En este momento usaban sus ropas más brillantes y bebían vino. En el calendario persa, el séptimo mes y el decimosexto día de cada mes también se dedicaron a Mitra.
Los babilonios también incorporaron su creencia en el destino en el culto mitraico de Zurvan, el dios persa del tiempo infinito y padre de los dioses Ahura-Mazda y Ahriman. Superpusieron la astrología, el uso del zodíaco y la deificación de las cuatro estaciones en los ritos persas del mitraísmo.
Símbolo de Arias Mitra y Varuna.
Mithra (Avestan: Miθra, persa antiguo: Miça) es la Divinidad Angélica Zoroastriana (yazata) de Covenant, Light y Juramento. Además de ser la Divinidad de los Contratos, Mithra también es una figura judicial, un Protector de la Verdad que todo lo ve, y el Guardián del Ganado, la Cosecha y de Las Aguas.
Hola “Espíritu del Espíritu, si es tu voluntad,
dame un nacimiento inmortal para que pueda
nacer de nuevo – y lo sagrado
el espíritu puede respirar en mí “.
Oración a Mitra
Si se creía que Mithras era capaz de mover el universo entero, entonces debe haber sido entendido como que, en cierto sentido, reside fuera del cosmos. Esta idea puede ayudarnos a comprender otro motivo iconográfico mitraico muy común: a saber, el llamado “nacimiento de roca” de Mitra. Esta escena muestra a Mitra emergiendo de la cima de una roca más o menos esférica o en forma de huevo, que generalmente se representa con una serpiente entrelazada a su alrededor.
Nacimiento de roca de Mitra
Como mencioné anteriormente, la tauroctonía representa la matanza de toros que tiene lugar dentro de una cueva, y los templos mitraicos fueron construidos en imitación de cuevas. Pero las cuevas son precisamente huecos dentro de la tierra rocosa, lo que sugiere que la roca de la que nace Mitra está destinada a representar la cueva mitraica como se ve desde el exterior. Ahora, como vimos anteriormente, el antiguo autor Porphyry registra la tradición de que la cueva mitraica estaba destinada a ser “una imagen del cosmos”. Por supuesto, la cueva hueca tendría que ser una imagen del cosmos como se ve desde el interior, mirando la esfera envolvente de las estrellas. Pero si la cueva simboliza el cosmos como se ve desde el interior, se deduce que la roca de la que nace Mitra debe ser, en última instancia, un símbolo para el cosmos como se ve desde el exterior. Esta idea no es tan abstracta como podría parecer a primera vista, ya que las representaciones artísticas del cosmos tal como se ven desde afuera eran, de hecho, muy comunes en la antigüedad. Un ejemplo famoso es la estatua “Atlas Farnese”, que muestra a Atlas cargando sobre su hombro el globo cósmico, en el que se representan las constelaciones tal como aparecerían desde un punto de vista imaginario fuera del universo.
Atlas Farnese estatua, siglo II dC
La serpiente de la que nace Mitra representa el cosmos está demostrado por la serpiente que lo entrelaza, porque esta imagen evoca inequívocamente el famoso mito órfico del “huevo cósmico” entrelazado de serpiente del cual se formó el universo cuando el creador -Dios Phanes surgió de él al principio de los tiempos.
De hecho, los propios mitraistas identificaron explícitamente a Mitra con Phanes, como sabemos por una inscripción encontrada en Roma y por la iconografía de un monumento mitraico ubicado en Inglaterra.
El nacimiento de Mitra de la roca, por lo tanto, parece representar la idea de que él es en algún sentido mayor que el cosmos. Capaz de mover todo el universo, no puede ser contenido dentro de la esfera cósmica y, por lo tanto, se representa en el nacimiento de la roca como estallando en la cueva del universo y estableciendo su presencia en el espacio trascendente más allá del cosmos.
Este “lugar más allá del universo” imaginario había sido descrito vívidamente por Platón varios siglos antes de los orígenes del mitraísmo. En su diálogo, Fedro (247B-C) Platón visualiza un viaje de un alma al límite más externo del cosmos, y luego nos da una idea de lo que vería el alma si por un breve momento pudiera “mirar las regiones”. sin.” “De ese lugar más allá de los cielos”, dice Platón,
Ninguno de nuestros poetas terrenales ha cantado todavía, y ninguno cantará dignamente. Pero esta es la forma de hacerlo, porque seguramente debemos ser valientes para hablar de lo que es verdad, sobre todo cuando nuestro discurso es sobre la verdad. Es allí donde mora el verdadero ser, sin color o forma, que no puede ser tocado; solo la razón, el piloto del alma, puede contemplarlo, y todo conocimiento verdadero es conocimiento del mismo.
Mas alla del cielo
Sugeriría que la impresionante calidad de la visión de Platón de lo que está más allá del límite más externo del cosmos también se encuentra detrás del atractivo de Mitra como un ser divino cuyo dominio apropiado está fuera del universo. Como muestra el texto de Platón, el establecimiento por los antiguos astrónomos de la esfera de las estrellas como el límite absoluto del cosmos solo alentó a la imaginación humana a proyectarse más allá de ese límite en un salto estimulante hacia un misterio infinito. Allí, más allá del cosmos, habitaban las fuerzas divinas últimas, y la capacidad de Mitra de mover el universo entero lo convirtió en uno con esas fuerzas.
Aquí, al final, podemos sentir un profundo parentesco entre el mitraísmo y el cristianismo. Porque el cristianismo primitivo también contenía en su núcleo una ideología de trascendencia cósmica. En ninguna parte se expresa mejor esto que en la apertura del primer evangelio, Marcos.
Allí, al comienzo de la historia fundamental del cristianismo, encontramos a Jesús, en el momento de su bautismo, teniendo una visión de “los cielos desgarrados”. Así como Mitra se revela como un ser del más allá del universo capaz de alterar las esferas cósmicas, aquí encontramos a Jesús vinculado con una ruptura de los cielos, una apertura a los reinos numinosos más allá de los límites cósmicos más lejanos. Quizás, entonces, las figuras de Jesús y Mitra son hasta cierto punto ambas manifestaciones de un solo anhelo profundo en el espíritu humano por un sentido de contacto con el misterio supremo.
Según el New Unger’s Bible Dictionary dice: “La palabra Pascua es de origen sajón, Eastra, la diosa de la primavera, en cuyo honor se ofrecían sacrificios cada año alrededor de la Pascua. En el siglo octavo, los anglosajones habían adoptado el nombre para designar la celebración de la resurrección de Cristo ”. Sin embargo, incluso entre aquellos que sostienen que la Pascua tiene raíces paganas, existe cierto desacuerdo sobre la tradición pagana de la que surgió el festival. Aquí exploraremos algunas de esas perspectivas.
La resurrección como símbolo de renacimiento
Una teoría que se ha presentado es que la historia de Pascua de crucifixión y resurrección es simbólica del renacimiento y la renovación y vuelve a contar el ciclo de las estaciones, la muerte y el regreso del sol.
Según algunos estudiosos, como el Dr. Tony Nugent, profesor de Teología y Estudios Religiosos en la Universidad de Seattle y ministro presbiteriano, la historia de Pascua proviene de la leyenda sumeria de Damuzi (Tammuz) y su esposa Inanna (Ishtar), un mito épico llamado “El descenso de Inanna” que se encuentra inscrito en tabletas de arcilla cuneiforme que datan de 2100 a. C. Cuando Tamuz muere, Ishtar está afligido y lo sigue al inframundo. En el inframundo, ella entra a través de siete puertas, y se quita su atuendo mundano. “Desnuda e inclinada hacia abajo” es juzgada, asesinada y luego colgada en exhibición. En su ausencia, la tierra pierde su fertilidad, los cultivos dejan de crecer y los animales dejan de reproducirse. A menos que se haga algo, toda la vida en la tierra terminará.
Después de que Inanna desapareció durante tres días, su asistente acude a otros dioses en busca de ayuda. Finalmente, uno de ellos, Enki, crea dos criaturas que llevan la planta de la vida y el agua de la vida hasta el Inframundo, rociándolas sobre Inanna y Damuzi, resucitándolas y dándoles el poder de regresar a la tierra como la luz del sol. por seis meses. Después de que hayan transcurrido los seis meses, Tamuz regresa al inframundo de los muertos, permaneciendo allí durante otros seis meses, e Ishtar lo persigue, lo que lleva al dios del agua a rescatarlos a ambos. Así fueron los ciclos de la muerte invernal y la vida primaveral. El Dr. Nugent se apresura a señalar que establecer paralelismos entre la historia de Jesús y la epopeya de Inanna “no significa necesariamente que no hubiera una persona real, Jesús, que fuera crucificado, sino más bien que, si lo hubiera, la historia al respecto está estructurada y adornada de acuerdo con un patrón que era muy antiguo y generalizado “.
La diosa sumeria Inanna es conocida fuera de Mesopotamia por su nombre babilónico, “Ishtar”. En la antigua Canaan, Ishtar se conoce como Astarte, y sus contrapartes en los panteones griegos y romanos se conocen como Afrodita y Venus. En el siglo IV, cuando los cristianos identificaron el sitio exacto en Jerusalén donde se encontraba la tumba vacía de Jesús, seleccionaron el lugar donde se encontraba un templo de Afrodita (Astarte / Ishtar / Inanna). El templo fue derribado y se construyó la Iglesia del Santo Sepulcro, la iglesia más sagrada del mundo cristiano.
La especulación órfica influyó en el culto a Mitra a veces.
En Orphism, Phanes surgió del huevo del mundo al principio de los tiempos, dando vida al universo.
Hay alguna evidencia literaria del sincretismo de Mitra y Fanes. Una lista de los ocho elementos de la creación aparece en Zenobius y Theon of Smyrna; la mayoría de los elementos son iguales, pero en Zenobius el séptimo elemento es ‘Mithras’, en Theon es ‘Phanes’.
Una inscripción griega en una base de estatua de un Mithraeum en Roma dice “a Deus Sol Mithras Phanes”. Un relieve de Vercovium (Casas de la casa) en el Muro de Adriano muestra a Mitra emergiendo del huevo cósmico, que está representado como tal y por la forma del anillo zodiacal.
“La identificación entre Mithras y Phanes indicada por el CIMRM 860 también está atestiguada explícitamente por una inscripción encontrada en Roma dedicada a ‘Zeus-Helios-Mithras-Phanes’ y otra inscripción dedicada a ‘Helios-Mithras-Phanes'”.
Otro alivio sincretista está en Módena. Esto muestra a Phanes saliendo de un huevo con llamas que se disparan a su alrededor, rodeado por los doce signos del zodíaco, en una imagen muy similar a la de Newcastle.
También existen referencias adicionales.
Una petra genetrix (en latín, “roca fecunda”) es una representación de la escena “nacido de una roca” ( r (upe) n (ato) ) en el mito cosmológico de los misterios mitraicos romanos. Si bien la mayoría de las representaciones de nacimiento de rocas muestran la figura que emerge de la roca, también hay algunas representaciones de petra genetrix de una figura (aún “no nacida”) “dentro” de una roca.
Helios / Sol / Sol invictus
El epíteto de Mitra es sol invictus , “sol invencible”. Sin embargo, Mitra es diferente de Sol y Sol Invictus, y son derechos separados en estatuas y obras de arte mitraicas como las escenas de tauroctonía, en escenas de caza de Mitra y en las escenas de banquete mitraicas en las que Mitra cena con Sol.
Otras escenas muestran a Mitra ascendiendo detrás del Sol en el carro de este último, las deidades dándose la mano y los dos dioses en un altar con trozos de carne en un asador o asador.
Una escena peculiar muestra a Sol arrodillado ante Mitra, quien sostiene un objeto, interpretado como una gorra frigia o el torso del toro, en su mano.
[] También existen referencias adicionales
El Dr. Nugent señala que la historia de Inanna y Damuzi es solo una de una serie de relatos de dioses moribundos y nacientes que representan el ciclo de las estaciones y las estrellas. Por ejemplo, la resurrección de Horus egipcio; la historia de Mitra, que fue adorada en primavera; y la historia de Dioniso, resucitado por su abuela. Entre estas historias se encuentran los temas predominantes de fertilidad, concepción, renovación, descenso a la oscuridad y el triunfo de la luz sobre la oscuridad o del bien sobre el mal.
Dioniso nació en el monte Pramnos en la isla de Ikaria, donde Zeus fue a liberar al bebé ahora completamente desarrollado de su muslo. En esta versión, Dioniso nace de dos “madres” (Semele y Zeus) antes de su nacimiento, de ahí el epíteto dimētōr (de dos madres) asociado con su “nacimiento doble”.
. Es el 25 de diciembre la fecha correcta para celebrar la Navidad.
“Si el cristianismo se detuviera de alguna manera en su nacimiento, todo el mundo estaría siguiendo el mitraismo hoy”. – Ernest Renan (1823-1892) fue un importante teórico francés que escribió sobre una variedad de temas. Su famoso ensayo “¿Qué es una nación?” (¿Qu’est-ce qu’une nation?) Se entregó por primera vez como una conferencia en la Sorbona en 1882.
¿Es el 25 de diciembre la fecha correcta para celebrar la Navidad?
La mayoría de los cristianos celebran la Navidad, fecha de nacimiento de Jesucristo, el 25 de diciembre. Pero ¿por qué “La mayoría”, por qué no todos? Debido a que pocos cristianos aún celebran la Navidad el 06 de enero, se cree que es la fecha correcta. En 354, algunas iglesias occidentales, incluidas las de Roma, conmemoraron el nacimiento de Cristo el 25 de diciembre. Pero, ¿por qué se eligió el 25 de diciembre como fecha para las celebraciones? En realidad, el cristianismo tomó prestado y luego reemplazó al mitraísmo, que era la religión principal en Persia y Roma. Los seguidores del mitraismo solían adorar al dios del sol “Mitra” o “Mitra”. Fue el cumpleaños de Mitra, el 25 de diciembre (solsticio de invierno), que los primeros cristianos tomaron como el cumpleaños de Jesús como una necesidad y urgencia de los primeros cristianos para comprometerse con las tradiciones existentes. El verdadero cumpleaños de Cristo fue abandonado a favor del cumpleaños de Mitra. Los adoradores de Mitra fueron llamados “Soldados de Mitra”, que es el origen del término “Soldados de Cristo”.
Pero, ¿cómo y por qué se abandonó el mitraísmo? Para comprender que necesitamos estudiar el origen y la difusión del mitraísmo desde la India hasta Persia y Roma.
Orígenes del mitraísmo.
El festival que ahora se conoce como Navidad fue en realidad una celebración de la Deidad Védica Solar Mitra. Esta deidad hindú Mitra también fue adorada por los persas como Mitra , que luego fue adoptada por Roma y permaneció incluso después de la conversión al cristianismo.
En India, Mitra fue reconocido como ‘Dios de la Luz Celestial’ como una forma del sol y un aliado de Indra, Rey del Cielo. Mitra a menudo se rezaba e invocaba junto con Varuna, el dios hindú de la ley moral y el discurso verdadero. Conocido conjuntamente como ‘Mitra-Varuna’, se creía que juntos mantendrían el orden en el mundo mientras viajaban en un carro brillante y vivían en una mansión dorada con mil pilares y miles de puertas.
“Estos dos son el Todopoderoso de los Dioses, son nobles.
Harán a nuestra gente llena de vigor.
Que podamos alcanzarlos, Mitra y Varuna, donde sea que el Cielo y los días se desborden “.
– Rig Veda vii.65 (Mitra y Varuna están en todos los himnos al Sol como el Divino Señor y Amigo)
Mitra fue alabado en los himnos védicos como “Dios de la Luz”, “Protector de la Verdad” y “Enemigo de la falsedad”. El culto a Mitra se extendió hacia el oeste hasta Persia (Irán) y hacia el este hacia China.
El dios Mitra o Mitra fue originalmente una deidad persa considerada como el mediador … Elohim – traducido como ‘dioses’ o ‘poderes’ se refiere a la ley y el orden de la realidad.
Un hecho final sobre el ecuador celeste es crucial: es decir, que no permanece fijo, sino que posee un movimiento lento conocido como la “precesión de los equinoccios”. Este movimiento, lo sabemos hoy, es causado por un bamboleo en la rotación de la tierra sobre su eje. Como resultado de este bamboleo, el ecuador celeste parece cambiar su posición en el transcurso de miles de años. Este movimiento se conoce como la precesión de los equinoccios porque su efecto más fácilmente observable es un cambio en las posiciones de los equinoccios, los lugares donde el ecuador celeste cruza el zodiaco. En particular, la precesión hace que los equinoccios se muevan lentamente hacia atrás a lo largo del zodiaco, pasando por una constelación zodiacal cada 2.160 años y por todo el zodiaco cada 25.920 años. Así, por ejemplo, hoy el equinoccio de primavera está en la constelación de Piscis, pero en unos pocos cientos de años se trasladará a Acuario (el llamado “amanecer de la Era de Acuario”). Más a nuestro punto aquí, en la época grecorromana, el equinoccio de primavera estaba en la constelación de Aries, en la que había entrado alrededor del año 2.000 a. C.
Es este fenómeno de la precesión de los equinoccios el que proporciona la clave para desbloquear el secreto del simbolismo astronómico de la tauroctonía mitraica. Las constelaciones representadas en la tauroctonía estándar tienen una cosa en común: a saber, todas se encuentran en el ecuador celeste tal como se posicionó durante la época inmediatamente anterior a la “Edad de Aries” grecorromana. Durante esa edad más temprana, que podríamos llamar la “Era de Tauro”, que duró entre 4.000 y 2.000 aC, el ecuador celestial pasó a través de Tauro el Toro (el equinoccio de primavera de esa época), Canis Minor el Perro, Hydra la Serpiente, Corvus el cuervo y Escorpio el escorpión (el equinoccio de otoño): es decir, precisamente las constelaciones representadas en la tauroctonía mitraica.
Cómo mitra se convirtió en el video de mithras del museo británico
Había una imagen en los Templos Mitraicos de una figura humana con cabeza de león desnuda (o ‘Leontocefalina’):
- Está entrelazado por una serpiente (o dos serpientes, como un caduceo) con la cabeza de la serpiente a menudo descansando sobre la cabeza del león.
- Por lo general, se lo representa con cuatro alas, dos llaves (a veces una sola tecla) y un cetro en la mano.
- A veces la figura está parada en un globo con una cruz diagonal.
- En la figura que se muestra aquí, las cuatro alas llevan los símbolos de las cuatro estaciones y hay un rayo grabado en el pecho.
- En la base de la estatua se encuentran el martillo y las pinzas de Vulcano, así como el gallo y la varita de Mercurio.
La serpiente está relacionada con otro símbolo de los antiguos misterios que también vemos en la Biblia, la serpiente tentadora del Edén que causó la ‘caída’ de Adán y Eva, así como la serpiente de bronce que sanó a los israelitas en el desierto.
[Nota: El Nehushtan (o Nehustan, hebreo: נחושתן o נחש הנחושת), en la Biblia hebrea, era un objeto sagrado en forma de serpiente de bronce sobre un poste. La fuente sacerdotal de la Torá dice que Moisés usó una ‘serpiente ardiente’ para curar a los israelitas de las mordeduras de serpientes.
Las cuatro alas corresponden a los 4 elementos, las claves corresponden a las “claves esotéricas” de los misterios y el cetro es el “bastón de los patriarcas”, que corresponde a la columna vertebral. Pero el símbolo más relevante para nosotros es la cabeza de León porque (como hemos visto en la clase anterior) el león corresponde al fuego, simbolizando que esta persona ha logrado convertir la tierra (o el toro) o la materia física en fuego (o león) o sustancia espiritual.
figurilla con cabeza de león encontrada en Alemania, que data del Paleolítico Superior de hace aproximadamente 35,000 a 40,000 años
Dios con cabeza de león parado en globo con círculos cruzados
Con la rápida expansión del Imperio persa, el culto a Mitra (o Mitra) se extendió hacia el oeste. La versión persa de Mithra se llamó la “Luz del mundo”. El “Mithra” también aparece en el Zoroastrian Avesta, la escritura más sagrada de los zorashtrianos, que está influenciada por Rigved, otra escritura hindú. Los seguidores del mitraismo explicaron el mundo en términos de dos principios últimos y opuestos, uno bueno (representado como luz) y el otro malo (oscuridad). Los seres humanos deben elegir por qué lado lucharán; Están atrapados en el conflicto entre la luz y la oscuridad. Mithra llegó a ser considerado como el mediador más poderoso que podría ayudar a los humanos a evitar los ataques de las fuerzas demoníacas.
Mithra todavía es venerada hoy por los Parsis, los descendientes de los zorastirios persas, que ahora viven principalmente en la India después de haber sido expulsados por los musulmanes. Sus templos a Mithra ahora se llaman ‘dar-i Mihr’ (La corte de Mithra). En Irán, hasta 1979, se practicaban las fiestas y costumbres mitraicas tradicionales. La celebración del Año Nuevo iraní llamada ‘Nou-Ruz’ que tiene lugar durante la primavera y continúa durante trece días. Durante este tiempo, Mehr (Mithra) fue exaltado como el antiguo dios del sol. El festival ‘Mihragan’ en honor a Mithra, Juez de Irán, también tuvo una duración de 5 días con gran regocijo y con un espíritu de profunda devoción.
Aquí el eje cósmico se ha tambaleado, de modo que el ecuador celeste se cruza con el zodiaco en Tauro, la situación durante la “Era de Tauro”. Aquí se muestra el sol (en Tauro) tal como se encontraba el día del equinoccio de primavera en esa época. En esta “Era de Tauro”, el ecuador celestial pasó a través de Tauro, Canis Menor, Hidra, Corvus y Escorpio: precisamente las constelaciones representadas en el icono de mata toros mitraico.
El mitraísmo también se practicaba en las provincias occidentales de China. En la mitología china, Mithra llegó a ser conocida como ‘The Friend’. Hasta el día de hoy, Mithra está representado como un general militar en las estatuas chinas, y es considerado como el amigo del hombre en esta vida y su protector contra el mal en la próxima. Curiosamente, en algunas de las lenguas indias del norte y centro, el significado de Mitra es “un amigo”.
La expansión de la fe de la India a Persia a Roma.
El culto a Mitra se extendió desde el norte de la India a las provincias occidentales de China y también hacia el oeste a Persia.
El mitraísmo también viajó más hacia el noroeste y se convirtió en la religión estatal de Armenia. Sus gobernantes, ansiosos por reclamar descendencia de los gloriosos reyes del pasado, adoptaron a Mitrídates como su nombre real (cinco reyes de Georgia y Eupator del Bósforo). El mitraísmo entró entonces en Asia Menor, especialmente Ponto y Capadocia. Aquí entró en contacto con el culto frigio de Attis y Cibeles del cual adoptó una serie de ideas y prácticas. Esta religión vino después de la conquista de Alejandro, en contacto con el mundo occidental. Cuando finalmente los romanos tomaron posesión del Reino de Pérgamo, ocuparon Asia Menor y estacionaron a dos legiones de soldados en el Éufrates, se aseguró el éxito del mitraísmo en Occidente. Se extendió rápidamente desde el Bósforo hasta el Atlántico, desde Iliria hasta Gran Bretaña. Sus principales apóstoles fueron los legionarios; Por lo tanto, se extendió primero a las estaciones fronterizas del ejército romano. El mitraísmo era enfáticamente una religión de soldados: Mitra, su héroe, era especialmente una divinidad de fidelidad, virilidad y valentía; El énfasis que puso en el buen compañerismo y la hermandad, su exclusión de las mujeres y el vínculo secreto entre sus miembros han sugerido la idea de que el mitraísmo era la masonería entre los soldados romanos. El mitraísmo en su forma romanizada Sol Invictus – fue la primera ‘religión universal’ del mundo grecorromano.
Los romanos y los persas eran archienemigos. Pero la historia nos dice que los romanos terminaron adorando al dios de su principal enemigo político, los persas. El historiador romano Quintus Rufus registró en su libro Historia de Alejandro que antes de ir a la batalla contra el “país antimitreo” de Roma, los soldados persas rezarían a Mitra por la victoria. Sin embargo, después de que las dos civilizaciones enemigas habían estado en contacto durante más de mil años, el culto a Mitra finalmente se extendió de los persas a los romanos a través de los frigios de Turquía. Los romanos veían a Persia como una tierra de sabiduría y misterio, y las enseñanzas religiosas persas apelaron a aquellos romanos que consideraban que la religión estatal establecida no era inspiradora. Alcanzó su punto máximo alrededor del año 300 DC cuando se convirtió en la religión oficial del imperio. En ese momento, en cada pueblo y ciudad, en cada guarnición militar y puesto avanzado desde Siria hasta la frontera escocesa, se encontraba un Mitraeum y sacerdotes oficiantes de la religión. Adaptada para el gusto romano, la forma romanizada más popular de mitraísmo fue Sol Invictus, el Sol Inconquistable, cuyo renacimiento se celebró como el clímax de las Saturnales de mediados de invierno, el 25 de diciembre.
Disminución del mitraismo después de que Constantino se convirtió al cristianismo.
El mitraísmo carecía de un clero profesional; no tenía una organización jerárquica disciplinada por reglas comunes. Aunque populares en todo el imperio, las ceremonias de la religión habían seguido dependiendo en gran medida del patrocinio y el apoyo del estado. Después de que Constantino, emperador de 306-337 CE, convertido en vísperas de una batalla en 312 CE, el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Cuando Constantine y sus sucesores transfirieron los fondos estatales a la Iglesia, el destino del mitraismo quedó sellado.
Todos los emperadores que siguieron a Constantino fueron abiertamente hostiles hacia el mitraísmo. La religión fue perseguida con el argumento de que era la religión de los persas, los archienemigos de los romanos. Fatalmente, durante el reinado del emperador Graciano (367-383 dC), sus santuarios fueron saqueados de su riqueza y cerrados. Treinta años después, Teodosio hizo que la adoración de Mitra se castigara con la muerte. El dios había caído, pero las imágenes y la iconografía de Mitra fueron expropiadas en su totalidad por el culto más amplio y favorecido de Cristo.