Gracias por el A2A.
Dado que comparto este punto de vista en gran medida con VJ Torley y es muy apropiado para el tema, me gustaría usarlo para responder a su pregunta:
¿La demanda de perfección limita la libertad creativa de Dios?
Una respuesta a esta pregunta es que Dios no está obligado a hacer un mundo perfecto, simplemente porque Él es perfecto. Después de todo, Dios es un agente libre, y si Él quiere hacer un mundo que sea menos que perfecto, ¿quiénes somos nosotros para discutir? Después de todo, sigue siendo (en su mayor parte) un buen mundo, y cualquier existencia que tengamos se la debemos por completo a Él, por lo que deberíamos estar agradecidos por lo que se nos ha dado.
Esa es una buena respuesta, hasta el momento, pero aún no aborda la pregunta: si Dios es capaz de hacer un mundo perfecto, ¿por qué no lo hizo? Seguramente esa sería la expectativa predeterminada que tendríamos para un Ser Infinito. En el curso normal de los eventos, cuanto más perfecto sea un agente, mejores serán sus productos. Ciertamente, un maestro alfarero puede hacer macetas de calidad media, pero normalmente esperamos que haga macetas de la mejor calidad. Entonces, ¿por qué no deberíamos esperar que el Creador del universo haga un universo perfecto?
Una respuesta a esta pregunta es que la demanda de perfección sería una restricción irrazonable a la libertad creativa de Dios: solo le da a Dios una opción, que es muy limitante para un agente libre. Pero esa es una respuesta insatisfactoria. Hay muchas formas posibles, quizás innumerables, de hacer un mundo perfecto. Incluso si Dios solo pudiera hacer un mundo perfecto, Dios todavía tendría muchas opciones.
¿Es lógicamente imposible que Dios haga un mundo perfecto?
Otra respuesta es que es lógicamente imposible que Dios haga un mundo perfecto, por lo que no debemos culparlo por no hacer uno. Solo Dios es un Ser infinito. Cada ser finito es necesariamente imperfecto, ya que necesariamente carece de la perfección que posee un Ser Infinito. Por lo tanto, ninguna criatura puede estar completamente libre de defectos. Además, para cualquier mundo que Dios haga, siempre podemos imaginar uno mejor, que contenga algo extra. Entonces no puede haber un mundo perfecto.
Esta es una respuesta muy tentadora, pero creo que está mal, ya que pasa por alto la distinción entre “finito” y “defectuoso”.
Una limitación no es un defecto, y “perfecto” no significa “insuperable”. Una cosa finita puede no poseer una cierta perfección, pero eso no significa que carece de ella. Decimos que una cosa carece de algo si no posee algo que debería poseer. Dado que una cosa solo es defectuosa (o imperfecta) si carece de algo, el hecho de que una cosa sea finita no implica que sea imperfecta o defectuosa. No llamamos a un cerdo defectuoso porque no tiene alas. Un pájaro sin alas, por otro lado, sería defectuoso.
¿Qué es la perfección?
La perfección de una cosa se puede definir en términos de lo que Dios, su Hacedor, pretende que haga. Sin embargo, agregaría que si la cosa en cuestión es algo vivo, nuestras mentes humanas finitas generalmente pueden discernir lo que debe hacer, simplemente investigando las condiciones bajo las cuales prospera. Los seres vivos, a diferencia de las ollas, tienen extremos incorporados, que no requieren un conocimiento íntimo de los planes de su Hacedor para que podamos identificarlos.
Si una cosa hace exactamente lo que debe hacer, dado el tipo de cosas que es, entonces es una persona perfecta de ese tipo, incluso si es finita. Por ejemplo, un cerdo puede ser un espécimen perfecto de su clase si puede hacer lo que sea que un cerdo haga, es decir, si cumple con su telos o extremo incorporado. Y si un individuo de cierto tipo puede ser perfecto, entonces no hay ninguna razón en principio por la cual no todos los individuos de ese tipo puedan serlo. Y si todas las personas que pertenecen a todos y cada uno de los tipos naturales son perfectas, entonces tenemos un mundo perfecto. Un mundo perfecto no es insuperable; Es solo un mundo libre de defectos, eso es todo.
El argumento en el párrafo anterior supone que los tipos naturales son categorías reales, y en un mundo perfecto, tendrían que serlo. Sin embargo, este requisito no impediría que estas categorías cambien muy lentamente durante millones de años, en respuesta a los cambios ambientales. Un mundo perfecto no necesita ser estático.
Un mundo perfecto tampoco necesita ser eterno. La perfección de una cosa no implica que tenga que durar para siempre. Si un organismo como un árbol está diseñado por Dios para durar solo un tiempo finito, y si hace lo que debe hacer durante ese tiempo, su muerte programada no es una imperfección sino una característica de diseño.
Finalmente, incluso la extinción de una especie podría ser una característica de diseño. Se puede decir que todas y cada una de las criaturas manifiestan su perfección de tres maneras diferentes: primero, en el logro de su propio fin; segundo, en la asistencia que brinda a otras criaturas; y tercero, en la forma en que contribuye a la perfección del universo en su conjunto. Incluso si una especie de criatura florece durante un período relativamente corto, todavía es capaz de alcanzar sus propios fines biológicos durante ese tiempo; por eso es perfecto en el primer sentido. En lo que respecta al segundo y tercer sentido, incluso si algunos tipos de criaturas creadas por Dios mueren, aún pueden desempeñar un papel ecológico útil en su entorno, ayudando a las especies que sobreviven. Si estas especies sobrevivientes luego se convierten en nuevas especies, entonces podemos decir que las especies extintas fueron al menos indirectamente útiles para estas nuevas especies, ayudando a sus antepasados a sobrevivir. Por lo tanto, incluso las criaturas extintas pueden contribuir indirectamente a la perfección del universo en su conjunto y al desarrollo de nuevas formas de vida.
Una objeción platónica relacionada con los arquetipos.
Un platónico probablemente se opondría a la definición de perfección centrada en el telos propuesta anteriormente, y argumentaría que una cosa no es perfecta a menos que sea idéntica a su arquetipo. No estaría de acuerdo, por tres razones. Primero, un arquetipo siempre se especifica de manera incompleta. Por ejemplo, ¿qué altura tiene un caballo perfecto? No lo sé, aunque estaría dispuesto a decir que 50 centímetros son demasiado cortos y 2,5 metros son demasiado altos. En segundo lugar, incluso si el arquetipo se especificara por completo en todos sus rasgos, todavía quedaría una cosa que no se especificó: su ubicación en el espacio y el tiempo. ¿Dónde vive un caballo perfecto? ¿Es mejor si vive en París que en Nueva York? Finalmente, quisiera señalar que un arquetipo es solo una forma universal, mientras que los caballos individuales están compuestos de materia y de forma. Por lo tanto, puede haber muchos de ellos, y todos ellos podrían (en principio) ser perfectos.
Los miembros de una especie se distribuyen por el espacio y el tiempo, lo que plantea otro problema en relación con la perfección. Un sistema que puede parecer subóptimo (y, por lo tanto, imperfecto) ahora puede haber sido ideal para condiciones pasadas o puede resultar óptimo en circunstancias futuras y, por lo tanto, puede representar un diseño “mejor en general” en el tiempo y el espacio. Desde este punto de vista, los seres vivos pueden considerarse como sistemas de control de circuito cerrado, que están diseñados para responder con flexibilidad a los cambios en los insumos ambientales.
¿Las estructuras biológicas mal diseñadas son evidencia contra la perfección de Dios?
El teólogo medieval Santo Tomás de Aquino reconoció libremente que “un efecto imperfecto prueba la imperfección en el agente” (Summa Theologica I, q. 66, art. 1). Aunque este argumento se presenta en una objeción (“Por el contrario …”) que Aquinas responde posteriormente, no cuestiona el principio mismo en su respuesta. Por lo tanto, cuando los evolucionistas antirreligiosos como el Dr. Richard Dawkins critican el diseño del ojo de los vertebrados, al menos están haciendo una crítica relevante, ya que si tenían razón, constituiría una evidencia poderosa contra la creencia de que la Naturaleza fue hecha por un perfecto y perfecto. Dios infinito, aunque de ninguna manera debilitaría la conclusión científica (defendida por los defensores de la identidad) de que la Naturaleza fue diseñada por una Inteligencia de algún tipo.
Los escépticos a menudo han criticado a Dios por su pobre diseño de varias estructuras biológicas, incluido el ojo vertebrado, el nervio laríngeo de la jirafa y la glándula postrada masculina, entre otros. Hay respuestas detalladas para estas objeciones; consulte aquí, aquí y aquí, por ejemplo. Podría decir mucho más sobre la letanía de los diseños “imperfectos” y los órganos supuestamente “vestigiales” que los evolucionistas darwinianos constantemente arrastran, pero el punto clave que deseo hacer es epistemológico: sin una comprensión completa de cómo codifican los genes de una criatura Por su desarrollo embrionario y por producir sus órganos corporales, no estamos en posición de criticar los designios de Dios . En particular, antes de que podamos declarar con confianza que un órgano corporal de una criatura es totalmente inútil (como se alega que son algunos órganos vestigiales), primero debemos identificar el gen que lo codifica y determinar si también codifica cualquier otro órganos útiles o funciones biológicas vitales. Si lo hace, entonces tendremos que encontrar una manera de mutar ese gen para hacer que el órgano “vestigial” desaparezca, manteniendo intactos los otros órganos y funciones biológicas de la criatura. Solo entonces podemos declarar verdaderamente que un órgano es totalmente inútil. Los ojos “vestigiales” de los lunares, que están ocultos debajo de su piel, no sirven para nada; pero si los genes que los codifican no pueden modificarse para hacer que los ojos desaparezcan sin que los lunares estén menos biológicamente en forma, entonces no podemos decir que los ojos de los lunares son completamente inútiles.
Por lo tanto, diría que ciertamente es posible que Dios haga un mundo perfecto, y los diseños supuestamente pobres que vemos en la Naturaleza solo sirven para demostrar nuestra ignorancia en lugar de la ineptitud de Dios. Sin embargo, Dios no puede hacer un mundo que sea infinito en todos los aspectos, como lo es Él.
¿Por qué Dios no creó seres inteligentes en un mundo perfecto, es decir, el Cielo?
Curiosamente, la mayoría de los creyentes religiosos aceptarían que Dios ya ha hecho un mundo perfecto. Se llama cielo. Entonces, la queja del ateo se reduce a esto: ¿por qué Dios no nos puso a todos en el cielo desde el principio? ¿Por qué estamos atrapados en este mundo?
Por supuesto, los creacionistas de la tierra joven sostienen que este mundo fue creado originalmente perfecto. Como creo en una tierra vieja, no puedo adoptar esta solución. Más importante aún, me gustaría señalar que la ausencia de fallas no es suficiente para hacer un mundo perfecto. Un mundo verdaderamente perfecto es aquel que está garantizado para permanecer libre de defectos. En esta definición, el Paraíso de Génesis 2 no fue perfecto; en el mejor de los casos, era una estación de paso hacia un mundo perfecto. Solo el Cielo puede llamarse verdaderamente un mundo perfecto.
Otra respuesta (rara vez invocada) a la pregunta de por qué nos ubicaron en un mundo imperfecto es que nuestra identidad como individuos está necesariamente vinculada al mundo en el que fuimos creados originalmente. Si hubiéramos sido creados en otro mundo, no seríamos quienes somos. Desear haber sido creado en el cielo es desear que no exista. Pero un ateo podría intentar reformular su argumento de la siguiente manera: “Si Dios creara una raza de seres inteligentes, entonces los debería poner en un mundo perfecto. Y si este requisito implica mi inexistencia, que así sea ”. Entonces la pregunta ahora es: ¿por qué Dios no creó seres inteligentes en un mundo perfecto?
Sin embargo, la respuesta más satisfactoria que puedo dar a la pregunta del ateo (basándose en la tradición judeocristiana) es que un mundo perfecto solo es adecuado para agentes morales perfectos. Cuando digo “agentes morales perfectos”, no me refiero solo a agentes que no han hecho nada malo. Me refiero a agentes a los que se puede garantizar que no harán nada malo en el futuro. Los primeros seres humanos no fueron perfectos en este sentido, ya que tenían libertad libertaria y eran capaces de pecar. (El relato bíblico de Adán y Eva antes de la caída resalta este mismo punto). Por lo tanto, no era apropiado que los primeros seres humanos fueran colocados en un mundo que garantizara que permanecería libre de todas las imperfecciones (es decir, el Cielo). En cambio, era más apropiado que se los ubicara en un mundo en el que la decadencia y la muerte fueran posibilidades reales. Y estar en un mundo tan defectuoso es aún más apropiado para nosotros hoy: no solo somos capaces de pecar, sino que a menudo pecamos. Entonces la respuesta que le daría al ateo es: demuéstrame que no puedes equivocarte, y reconoceré el mérito de tu queja contra Dios. Demuéstrame que Dios podría haber creado una raza de seres inteligentes que carecen de libertad libertaria, y reconoceré que la imperfección de nuestro mundo constituye un verdadero problema teológico.
Un problema teológico: errores que fueron diseñados intencionalmente para causar sufrimiento humano y animal
Pero aún no hemos terminado. Hasta ahora hemos asumido que los únicos individuos moralmente significativos son seres inteligentes. Pero seguramente los animales sensibles también son seres moralmente significativos: pueden experimentar cierto nivel de alegría y angustia, incluso si (sin inteligencia) no califican como agentes morales, que son capaces de hacer el bien o el mal. En un mundo perfecto, seguramente esperaríamos que la angustia estuviera ausente. La muerte animal, si ocurriera, no estaría acompañada de angustia. El problema teológico que enfrentan los creyentes es que el mundo era imperfecto mucho antes de que la gente entrara en él. Además, parece haber sido diseñado intencionalmente para causar angustia a animales y seres humanos. Como propone el profesor de diseño inteligente Michael Behe en The Edge of Evolution (2008, Free Press):
“Aquí hay algo para reflexionar mucho: la malaria fue diseñada intencionalmente. La maquinaria molecular con la que el parásito invade las células rojas de la sangre es una disposición de partes exquisitamente útil …
¿Qué tipo de diseñador es ese? ¿Qué tipo de “ajuste” conduce a una miseria humana incalculable? ¿A innumerables madres que lloran a innumerables niños? ¿Un ser maligno y odioso hizo vida inteligente para torturarla? ¿O quién disfruta los gritos de dolor? “(P. 237)
Behe continúa argumentando que, independientemente de si uno cree que el diseñador de la vida fue “un imbécil, un demonio o una deidad”, no se puede evitar el hecho de que la vida fue diseñada. Y eso incluye el parásito de la malaria y otros bichos desagradables.
Lo que debemos recordar continuamente es que no conocemos todos los hechos sobre la condición original de estos organismos aparentemente malévolos, así como su posterior desarrollo. Hasta que lo hagamos, no estamos en posición de juzgar a Dios.
Por ejemplo, según un reciente comunicado de prensa de la National Science Foundation, los parásitos modernos de la malaria comenzaron a extenderse a varios mamíferos, aves y reptiles hace unos 16 millones de años. Los parásitos de la malaria pueden saltar a nuevos hospedadores no relacionados en cualquier momento, desacoplando su evolución de la de sus hospedadores. Los antepasados de los humanos adquirieron el parásito hace 2.5 millones de años. Sin embargo, según el Dr. Robert Ricklefs, uno de los biólogos que realizó la investigación reciente sobre el origen del parásito de la malaria, “los parásitos de la malaria fueron indudablemente benignos durante la mayor parte de esa historia, convirtiéndose en una enfermedad importante solo después de los orígenes de la agricultura y densas poblaciones humanas “.
Otro enigma teológico: patrones de comportamiento aberrantes en animales
Además del sufrimiento intencionalmente diseñado que encontramos en el mundo humano y animal, también encontramos abundante evidencia de animales con tendencias incorporadas (es decir, diseñadas) para participar en comportamientos desordenados como canibalismo, infanticidio, violación, sexo antinatural y asesinatos por deporte. Racionalizar estos comportamientos para servir algún propósito biológico útil es moralmente obsceno; Debería ser evidente que un Ser omni-benevolente no diseñaría un mundo así.
Aquino: la muerte, las lesiones y los defectos de nacimiento son parte integrante de la perfección contingente de un animal
No todos los teólogos consideran la aparición del sufrimiento animal como una dificultad para el teísmo. En la Edad Media, Santo Tomás de Aquino atribuyó los males naturales a la libre decisión de Dios de crear un universo que contenga múltiples grados de perfección. Ciertos grados de perfección son 100% confiables, mientras que otros grados de perfección son contingentes y pueden fallar de vez en cuando. Según Aquino, eso no hace que las calificaciones contingentes sean imperfectas; más bien, parte de su perfección es fallar ocasionalmente.
Los animales pertenecen a la categoría de grados contingentes de perfección. Según Aquino, los animales son inherentemente propensos a la muerte, lesiones y defectos de nacimiento, por tres razones. Primero, los animales se generan naturalmente, y la otra cara de la generación es la corrupción. La única manera de que Dios haga un mundo sin muerte sería hacer un mundo sin plantas y animales. En segundo lugar, las perfecciones que caracterizan a los animales son producidas por causas cuyo modus operandi es probabilístico y por lo tanto inherentemente propenso al fracaso. Esto significa que las perfecciones que observamos en las criaturas vivientes probablemente no se realicen en algunas ocasiones, lo que lleva a defectos de nacimiento en algunas personas. Finalmente, la diversidad y complejidad de las partes que forman los cuerpos de los animales garantiza que tarde o temprano interferirán con la operación de los demás, lo que conducirá a la degeneración corporal. Por lo tanto, todos los animales están condenados a morir.
Aquino incluso enseñó que había la cantidad justa de maldad natural en el mundo biológico. Como lo expresaron Richard Regan y Brian Davies en su introducción a The De Malo of St. Thomas Aquinas:
“Los críticos de la creencia en Dios a veces han argumentado que hay demasiado mal sufrido en el mundo de Dios (lo que implica que Dios es malo o inexistente). Según Aquino, sin embargo, en el caso del mal sufrido, nunca puede haber más mal de lo que debe haber. Él cree que cualquier mal sufrido que sea más de lo que necesita podría carecer de una causa natural. Sería científicamente inexplicable. Por lo tanto, sugiere que el mal sufrido no es ni más ni menos de lo que podemos esperar en un mundo material en el que se pueden dar explicaciones científicas de lo que sucede “. (2001, Oxford University Press, p. 22.)
Una diferencia importante entre Aquino y los escritores modernos es que las preguntas de Aquino sobre el mal natural se enmarcan desde una perspectiva en tercera persona. No abordan la experiencia del sufrimiento como tal. Debido a que Santo Tomás consideró el mal natural en el reino animal desde una perspectiva en tercera persona, no le preocupa la pregunta moderna: “¿Cómo podría un Dios justo permitir que los animales sufran tanto como ellos? De hecho, ¿por qué se les permite sufrir en absoluto?
Otra diferencia importante entre Aquino y muchos teólogos modernos se refiere a la cuestión de si el Creador tiene algún deber hacia Sus criaturas sensibles, simplemente en virtud de haberlas creado. Parece haber una gran división entre la mentalidad medieval y moderna sobre este tema, razón por la cual algunos apologistas cristianos modernos como CS Lewis incluso han propuesto que a los animales se les otorgue algún tipo de inmortalidad, aunque, por supuesto, no La visión beatífica. Aquino habría descartado tal especulación como una tontería. Argumentó que aunque los animales pueden tener conocimiento sensorial de objetos particulares, no pueden formar conceptos universales, porque no pueden comprender la regla subyacente que los define como pertenecientes al mismo tipo natural. Como resultado, el pensamiento abstracto está más allá de ellos. Por lo tanto, son incapaces de disfrutar de la inmortalidad, ya que no tienen un deseo natural por ello. Sus deseos se limitan al aquí y ahora, que es todo lo que sus sentidos corporales les permiten aprehender (Summa Contra Gentiles, Libro II, capítulo 82, párrafos 2, 4 y 12).
Anteriormente he escrito sobre la teodicea de Aquino aquí y ofrecí mi propia crítica del tratamiento de Aquino del sufrimiento animal aquí, antes de presentar una propuesta muy tentativa sobre cómo podría ser posible algún tipo de inmortalidad animal.
Un enfoque muy diferente al problema del sufrimiento animal: CS Lewis
El apologista cristiano CS Lewis, que era un antiguo ateo, era muy consciente del desafío teológico que representaba la aparición del sufrimiento animal. Su enfoque era sorprendentemente diferente en contenido y tono del de Aquino. La solución que propuso en el capítulo 9 de su libro, El problema del dolor, fue que cierta inteligencia malévola había interferido con el plan original de Dios para la naturaleza:
“Me parece, por lo tanto, una suposición razonable, que algún poder poderoso creado ya había estado trabajando por enfermedad en el universo material, o el sistema solar, o, al menos, el planeta Tierra, antes de que el hombre entrara en escena : y que cuando el hombre cayó, alguien realmente lo había tentado. Esta hipótesis no se presenta como una “explicación general del mal”: solo da una aplicación más amplia al principio de que el mal proviene del abuso del libre albedrío. es tal poder, como yo mismo creo, bien pudo haber corrompido la creación animal antes de que apareciera el hombre “.
Por lo tanto, la extensa evidencia de mal diseño en el mundo natural (por ejemplo, parasitismo), combinada con la alta incidencia de dolor, angustia y conductas desordenadas (canibalismo, infanticidio, violación, sexo no natural y asesinatos por deporte) en el reino animal debería conducir para concluir que la obra original de Dios ha sido manipulada por agentes malévolos.
Profesor William Dembski: El sufrimiento animal se debe a la caída retroactiva del hombre.
Lewis sabía muy bien que las generaciones anteriores de cristianos habían relacionado el sufrimiento animal con la caída del hombre. Lewis dejó de lado esta opinión, alegando que los animales existían mucho antes de que aparecieran las primeras personas. Sin embargo, en su libro reciente, The End of Christianity: Finding a Good God in a Evil World (B & H Academic, Nashville, Tennessee, 2009), el profesor William Dembski hace un poderoso intento de justificar la visión cristiana tradicional.
Dembski hace la audaz propuesta de que los animales que sufrieron millones de años antes de la caída de los primeros seres humanos, sufrieron a causa de un pecado que Dios sabía que iban a cometer. Debido a que Dios está fuera del tiempo, pudo asegurarse de que todas las consecuencias del pecado de los primeros seres humanos fueran visitadas en su creación, tanto antes como después de la caída del hombre. Mientras que el sufrimiento de los animales antes de la Caída del hombre fue realmente infligido por inteligencias malévolas (agentes demoníacos), Dios permitió que estos agentes malévolos causaran estragos en la Naturaleza solo porque sabía que los primeros seres humanos (a quienes se les había confiado la mayordomía de la tierra de Dios). creación) rechazaría Su oferta de vida eterna. Si estos seres humanos no hubieran caído, las inteligencias malévolas nunca habrían sido permitidas por Dios para infligir sufrimiento a las criaturas en el mundo natural, antes de que los humanos aparecieran en la Tierra. Así, de una manera muy real, el pecado de los primeros seres humanos es la causa (retroactiva) de todo el sufrimiento que se encuentra en la Naturaleza: pasado, presente y futuro.
Encuentro la propuesta del profesor Dembski intrigante, que tiene un mérito considerable. Anteriormente he escrito sobre su teodicea aquí y ofrecí mis propios comentarios sobre su propuesta aquí (por lo que valen). Una cosa que debe tenerse en cuenta a lo largo de esta discusión es que la teodicea de Dembski es independiente de sus puntos de vista sobre el diseño inteligente. El profesor Dembski lo deja muy claro en la Introducción a su libro, donde escribe:
“Gran parte de mi trabajo pasado ha sido sobre diseño inteligente y la controversia sobre la evolución. Sin embargo, nada en su libro toma partido en ese debate. Al argumentar que la caída marca la entrada de todo mal en el mundo (tanto el mal personal como el natural ), No hago suposiciones sobre la edad de la Tierra, el grado de evolución o la prevalencia del diseño “(Dembski, 2009, páginas 9-10).
Por lo tanto, uno puede aceptar constantemente la teodicea de Dembski mientras rechaza sus puntos de vista sobre el diseño inteligente, y viceversa.
Entonces, en respuesta a la pregunta, “¿Por qué Dios no hizo un mundo perfecto?”, Respondería que un mundo perfecto es para agentes morales perfectos, y Dios sabía que en cambio resultaría ser una raza de seres caídos. Dios nos dio la libertad libertaria. Las muertes de humanos y animales por parásitos no son una característica de diseño original, sino un síntoma de la creación que se vuelve loco, debido al hecho de que vivimos en un mundo caído. Finalmente, debemos recordar que hay otros seres inteligentes que viven en este mundo, y sería ingenuo considerarlos a todos como benevolentes. Por lo tanto, debemos estar preparados para considerar la posibilidad muy real de que el diseño original de Dios haya sido alterado, tanto en humanos como en otros animales. El hecho de que algunas criaturas muestren evidencia de interferencia malévola no debería debilitar nuestra conclusión filosófica de que su Diseñador Último y Original es un Ser infinitamente sabio y benevolente.