¿Por qué el Occidente cristiano progresó mientras que el Oriente islámico disminuyó?

Fuerzas filosóficas que moldearon las mentes de los creyentes en el Islam y los reformistas.

Por iqbal.latif

Dom 19 mar 2017 2:39 p.m.

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En respuesta a: Por qué el Occidente cristiano avanzó mientras el Oriente islámico declinaba, si Aquino había enfrentado un destino similar al de Averroes, las consecuencias serían terribles para Europa. La reforma de Aquino del catolicismo condujo al protestantismo y esta es la razón por la cual el oeste de hoy es secular, racional, científico y promueve la cosmovisión helénica que llevó al Renacimiento a través de la Ilustración.

¿Por favor explique qué tuvo que ver Aquino con Averroes?

Se necesita una comprensión adecuada de las fuerzas filosóficas que moldearon la mente de los creyentes en el Islam como inflexible, propensa a la reforma y flexible dentro de los reinos del cristianismo; debes volver a Platón, Aristóteles, San Agustín, Al Ghazali y Averroes con Tomás de Aquino. Tomás de Aquino dijo: “Cuidado con el hombre de un solo libro”.

Por favor, lea mi publicación sobre ‘¿Por qué el Islam descendió en la oscuridad y la oscuridad y el mundo cristiano tuvo una cita temprana con la iluminación? ‘

En el Islam, Averroes perdió contra Al Ghazali, mientras que en el cristianismo Tomás de Aquino se ganó a San Agustín. ¡La guerra de ideas entre Platón y Aristóteles pasó factura!

La base de esta guerra de ideas siempre estuvo entre establecer la revelación divina como superior a la razón o la racionalidad, y la razón para reconciliarse con la voluntad de Dios. Platón, San Agustín y Ghazali fueron los defensores de la idea de que la revelación tiene superioridad sobre la racionalidad y la razón. Mientras que Aristóteles, Averroes, Santo Tomás trabajaron en la reconciliación de la razón con la revelación. Las acciones racionalistas fueron el pilar de la filosofía de este último. Averroes profetizó la naturaleza decisiva de la verdad “Dos verdades no pueden contradecirse entre sí”.

Si no fue Ghazali sino Averroes quien ganó la guerra de las ideas, la historia podría haber sido diferente. La actitud del Imam Ghazali hacia la filosofía era ambivalente; perfeccionó la filosofía para criticarlo e islamizarlo, refutó a Avicena diciendo que “los argumentos metafísicos del filósofo no pueden resistir la prueba de la razón”, el conocimiento por él es lógicamente necesario, pero necesita ser reforzado con una “convicción” religiosa – Yaqin como se menciona en el Ihya ” ulum al-din. Por lo tanto, incluso en la vida social, Averroes pidió libertad e igualdad para las mujeres “Las mujeres deben ser tratadas como seres humanos, no como animales domésticos”.

Tomás de Aquino introdujo el aristotelismo en la filosofía occidental. El renacimiento de la idea de mente y acciones de Aristóteles: ‘Somos lo que hacemos repetidamente. La excelencia, entonces, no es un acto sino un hábito.’ El impacto de los filósofos árabes como al-Fārābī, Avicenna y Averroes en la filosofía occidental fue particularmente fuerte en filosofía natural, psicología y metafísica, pero también se extendió a la lógica y la ética. “Es mejor iluminar que simplemente brillar para entregar a otros las verdades contempladas que simplemente contemplar”. Tomás de Aquino

La mayor influencia de Aquino en la historia académica fue su atención cambiante de las obras de Platón a las de Aristóteles. San Agustín (AD 354–430), uno de los Padres de la iglesia, derivó muchos de sus puntos de vista de los escritos de Platón. Creía en lo que dijo Averroes: “Un ejército de filósofos no sería suficiente para cambiar la naturaleza del error y convertirlo en verdad”. San Agustín vio la filosofía de Platón y el concepto de dos mundos, uno eternamente perfecto y el otro inherentemente imperfecto, refleja la propia postulación del cristianismo de dos mundos, terrenal y divino, las enseñanzas de Platón gobernaron supremamente en la iglesia. Agustín operó un reverso total en la fuente de influencia.

Mientras que para el griego Aristóteles deriva la influencia de la racionalidad, el poder en Agustín toma su fuente en la creación de Dios. A pesar de su igualdad, somos parte de un orden intrínseco en el que los hombres son dueños de su destino político, a un orden superior, sometido por Dios. Tomás de Aquino escribió asombrosamente: “La verdad de nuestra fe se convierte en una cuestión de ridículo entre los infieles si algún católico, no dotado del aprendizaje científico necesario, presenta como dogma lo que el escrutinio científico demuestra ser falso”.

Aristóteles se había deslizado hacia las sombras del oeste. Aristóteles era conocido por los escritos de árabes y maimónides. Aristóteles estaba en absoluto desprecio por la iglesia. Gracias a los esfuerzos de Averroes – “La verdad no contradice la verdad” – principalmente que Aquino rompió esta tradición, recuperando a Aristóteles para Occidente y asimilándolo casi independientemente a la ortodoxia católica. Tomás de Aquino respaldó que “la mayoría de los hombres parecen vivir según el sentido más que la razón”.

No fue sino hasta 1879, que el Papa León XIII declaró que las enseñanzas de Aquino eran doctrina oficial de la iglesia, consolidando el estatus de Aquino como uno de los filósofos y teólogos más influyentes de la historia. Aquino y otros teólogos cristianos como Albert the Great y John Duns Scotus no estuvieron de acuerdo con Averroës en varias preguntas de alto perfil, pero se beneficiaron voluntariamente de los comentarios de Averroës sobre innumerables otros asuntos, grandes y pequeños.

Averroës fue el padre filósofo de Tomás de Aquino. Tomás de Aquino es considerado uno de los más grandes teólogos y filósofos de la Iglesia Católica. El Papa Benedicto XV declaró: “Esta Orden (dominicana) … adquirió un nuevo brillo cuando la Iglesia declaró que la enseñanza de Tomás era suya y que el Doctor, honrado con las alabanzas especiales de los pontífices, el maestro y mecenas de las escuelas católicas. El filósofo Anthony Kenny considera a Aquino como “una de las docenas de filósofos más grandes del mundo occidental”.

El erudito español-árabe Averroes (1126-1198), también conocido como Ibn Rushd, fue un destacado filósofo de la Edad Media. Sus comentarios sobre Aristóteles se convirtieron en una fuente importante para comprender el trabajo de ese pensador en los siglos XIII y XIV. Santo Tomás de Aquino usó el “Gran Comentario” de Averroes como su modelo, siendo, aparentemente, el primer escolástico en adoptar ese estilo de exposición; y aunque refutó los errores de Averroes, siempre habló del comentarista árabe como alguien que debería ser tratado con respeto y consideración. Lo mismo puede decirse de las referencias de Dante a él. Fue después de la época de Santo Tomás y Dante que Averroes llegó a ser representado como “el archienemigo de la fe”.

La descripción general de Tomás de Aquino de los conceptos de Aristóteles y los musulmanes de Averroes fue discutible dentro de la Iglesia Católica de su época. Tomás de Aquino trató de conciliar los logros de la filosofía griega (especialmente Aristóteles) y la Revelación Divina. Los “Comentarios” de Averroes sobre Aristóteles, sus obras filosóficas originales y sus tratados sobre teología nos han llegado a nosotros, ya sea en traducciones latinas o hebreas. Sus “Comentarios”, que le valieron el título de “Comentarista”, fueron de gran inspiración para definir la interpretación filosófica y científica de Aristóteles.

Los tratados filosóficos originales de Averroes incluyen: una obra titulada “Tehafot al Tchafot”, o “Destructio Destructiones” (una refutación de “Destructio Philosophorum” de Algazel) publicada en la edición latina, Venecia 1497 y 1527, dos tratados sobre la unión del Activo y Intelectos pasivos, también publicados en latín en la edición de Venecia; tratados lógicos sobre las diferentes partes del “Organon”, publicado en la edición de Venecia bajo el título “Quaesita in Libros Logicae Aristotelis”; tratados físicos basados ​​en la “Física” de Aristóteles (también en la edición de Venecia); un tratado de refutación de Avicena, y otro sobre el acuerdo entre filosofía y teología. De los dos últimos, solo existen textos hebreos y árabes.

Thomas abrazó varias ideas presentadas por Aristóteles, a quien llamó “el filósofo”, e intentó resolver la filosofía aristotélica con los principios del cristianismo. Las obras por las que es más conocido son Summa Theologiae y Summa contra Gentiles. Sus comentarios sobre las Escrituras y sobre Aristóteles forman una parte importante de su cuerpo de trabajo. Tomás de Aquino toma la idea de Aristóteles de que las comunidades son naturales, es decir, satisfacen una necesidad, la de protección mutua. En 1277 Étienne Tempier, emitió una amplia condena. Un objetivo de esta condena era aclarar que el poder absoluto de Dios trascendía cualquier principio de lógica que Aristóteles o Averroes pudieran imponerle. Pero al final, la racionalidad y el asombro ganaron. “La maravilla es el deseo del conocimiento”.

HISTORIA DE LA DISMINUCIÓN DE LOS MUSULMANES Y EL SURGIMIENTO DEL OESTE Y OTRA VEZ DEL ASCENSO

El declive de los musulmanes y el aumento futuro ha sido profetizado hace 1400 años por Hazrat Muhammad Pbuh en un hadiz.

“Llegará un momento en el pueblo en el que no quedará nada del Islam excepto su nombre y nada quedará del Corán excepto su inscripción. Sus mezquitas estarán espléndidamente amuebladas pero sin guía. Sus divinos serán las peores personas bajo el cielo y las luchas surgirán de ellos y los evitarán ”.
(Mishkatul Masabih, Kitabul Ilm)

  1. “Llegará un momento en que mis seguidores se dividirán en setenta y tres sectas. Todos menos uno merecerán el fuego.

Sin embargo, como misericordia para todos los pueblos, dio las buenas noticias del advenimiento de Mujaddideen (regeneradores) y la aparición de Mahdi y el Mesías. Algunas de estas profecías mencionadas en los libros de Ahadith (tradiciones) se dan a continuación:

  1. “Verdaderamente Dios designará para este Ummat a principios de cada siglo, alguien que restaurará su fe”.
    (Abu Dawood, Kitabul Fitan)
  2. “Y juro por el Señor que sostiene mi vida en sus manos que el hijo de María seguramente aparecerá entre ustedes como un solo árbitro y romperá la cruz, aniquilará a los cerdos y abolirá Jazia”.
    (Sahih Bukhari, Kitab Bad’ul Khalq, Bab Nazooli Isa Bin Maryam)
  3. “¿Cuál será su condición cuando el hijo de María descienda entre ustedes y él sea su imán de entre ustedes?”
    (Sahih Bujari, Kitabul Anbiya)
  4. “No hay Mahdi excepto Isa”.
    (Ibn Maja, Bab Shiddatuz Zaman)
  5. “Quienquiera que viva entre ustedes se encontrará con Isa, hijo de María, que es Imam, Mahdi, Árbitro y Juez”.
    (Musnad Ahmad bin Hanbal, Vol. 2, p. 411)
  6. “Te doy las buenas noticias de Mahdi, que se criará en mi Ummah en un momento de disgusto y angustia de la gente. Él llenará la tierra de equidad y justicia como está llena de opresión y violencia “.
    (Musnad Ahmad Bin Hanbal, Vol. 3, p. 37)
  7. “Cuando pasen mil doscientos cuarenta años, Dios levantará a Mahdi”.
    (An-Najmus Saqih, Vol. 2, p. 209)
  8. “Esa Ummah nunca puede morir, lo que me tiene a mí en un extremo, y el Mesías, hijo de María, en el otro”.
    (Ibn Maja, Bab Al-I’atisam Bis-Sunnat)
  9. “¿Cómo pueden esos seguidores ir a la perdición cuyo comienzo está marcado con mi apariencia, y después de mí 12 radiante y sabio (Khalifas) y el final con el Mesías, hijo de María. Sin embargo, entre esto ocurrirá una conmoción y sus perpetradores no tienen nada conmigo ni yo tengo ninguna conexión con ellos “.
    (Ikmalud Din, pág. 157)
  10. “El mejor siglo es aquel en el que vivo, luego el próximo siglo, luego el siglo siguiente. Luego se extenderá la falsedad a manos de personas que se enorgullecerán de su riqueza y riquezas y engordarán con las ganancias de los demás “.
    (Tirmidhi y Bujari, Kitab Al-Shahadat)

Como se predijo en esta tradición del Santo Profeta, el Islam comenzó a declinar después de los primeros tres siglos de conquistas ininterrumpidas y una prosperidad creciente, hasta que sufrió un control muy serio en aproximadamente 271 AH cuando su declive gradual y decadencia continuó hasta llegar a su punto más bajo. los próximos mil años que se ha hecho la referencia en el verso coránico:

“Entonces subirá a él en un día cuya duración es de mil años” (32: 6)

En otro de sus dichos, se dice que el Santo Profeta, la paz sea con él, dijo:

“La fe ascenderá a las Pléyades y un hombre de ascendencia persa la traerá de vuelta a la tierra”.
(Sahih Bukhari, Kitab-al Tafseer)

Con la aparición del Mesías Prometido y Mahdi en el siglo XIV AH, el proceso de decadencia ha sido arrestado y se ha producido un renacimiento del Islam.

Antes de reflexionar sobre estas tradiciones del Santo Profeta, la paz sea con él, con respecto al advenimiento del Mesías y Mahdi, debe tenerse en cuenta que el Sagrado Corán, así como las tradiciones del Santo Profeta, son unánimes en su veredicto de que Jesús , hijo de María, ha muerto su muerte natural. Además, el Sagrado Corán y las tradiciones del Santo Profeta coinciden en que los muertos nunca vuelven a la vida en este mundo transitorio nuestro. Por lo tanto, cuando se narra en las tradiciones que Jesús, hijo de María, vendrá, no debe tomarse literalmente, sino que debe entenderse en el sentido metafórico como lo ha interpretado un erudito de gran reputación y regenerador de su siglo, Mohyyud Din Ibn. Arabi, cuando dice:

“Su descenso en edades posteriores será con un cuerpo diferente”.
(Tafsir Araisul Bayan, Vol. 1, p. 262)

Otro erudito también ha arrojado luz sobre el tema cuando dice:

“Algunos creen que el alma de Jesús se manifestará en Mahdi y el descenso solo significa su Buruz”.
(Iqtibasul Anwar por Sheikh Muhammad Akram Sabri, p. 52)

Al reflexionar sobre las tradiciones anteriores, uno debe llegar a la verdadera conclusión de que: 1. El Mahdi no es otro que el Mesías. Pensar que el Mesías y el Mahdi son dos personas diferentes está mal, como se desprende de las tradiciones anteriores No. 4 y 5.

Por arrojar la luz del Islam en el mundo cristiano se le llama Mesías o hijo de María, y por iluminar los corazones de los musulmanes con la luz del Islam se le llama Mahdi. Y esta es la interpretación misma dada por la persona que fue criada en el cumplimiento de estas profecías, cuando dice:

“Como se me ha dado la luz para el pueblo cristiano, el nombre del hijo de María me fue dado por esta razón”.

2. El advenimiento del Mesías y Mahdi tendrá lugar en los años finales del siglo XIII AH y en el comienzo del siglo XIV AH Esto es lo que los teólogos de la Ummah dedujeron de estas tradiciones. En consecuencia, Nawab Siddiq Hasan Khan de Bhopal declaró en su libro escrito a fines del siglo XIII:

“Y a la cabeza del siglo XIV al que todavía le quedan diez años más, si se produce el advenimiento de Mahdi y el descenso de Jesús, serán los Mujaddid y Mujtahid”.
(Hujajul Kiraman, págs. 135-139)

Nawab Nurul Hasan, hijo de Nawab Siddiq Hasan Khan, en su libro Iqtarabus Sa’at, escrito a principios del siglo XIV, declaró en la página 221:

“De acuerdo con este cálculo, el Mahdi debería haber aparecido en el siglo XIII, pero el siglo transcurrió y el Mahdi no ha llegado. Ahora estamos casi en el siglo XIV e incluso han pasado seis meses desde que se escribió este libro. Probablemente Dios nos favorezca con Su Gracia, Equidad, Misericordia y Generosidad; y el Mahdi puede aparecer dentro de cuatro a seis años “.

El difunto Khawaja Hasan Nizami, después de su gira por los países islámicos, escribió:

“Todos los divinos y santos con quienes me reuní durante mi gira por los países islámicos, los encontré ansiosamente esperando al Imam Mahdi. Un Khalifa de Sheikh Sanosi llegó a decir que el Imam Mahdi aparecerá en este mismo año – 1331 AH ”
(Ahl-Hadith, 26 de enero de 1912)

3. A Ummat-e-Muslema se le ha prometido que Dios lo designará a principios de cada siglo, alguien que le restablezca la fe. En consecuencia, esta promesa se cumplió en los últimos 13 siglos con el advenimiento de Mujaddideen-regeneradores, que fueron distinguidos ejemplares del Islam, y jugaron un papel muy importante en la difusión y el establecimiento del Islam:

Siglo I Umar Bin Abdul Aziz
2do siglo Imam Shafi’i; Imam Ahmad Bin Hanbal
Siglo III Abu Sharh y Abul Hasan al-Ash’ari
Siglo IV Abu Ubaidullah de Neshapur y Qazi Abu Bakr Baqilani
Siglo V Imam Al-Ghazali
Siglo VI Al-Sayyid Abdul Qadir Jeelani
Siglo VII Imam Ibn Taimiyyah y Khwaja Mueen-ud Din Chishti
Siglo VIII Ibn Hajar Asqalani y Saleh Bin Umar
Siglo IX Imam Suyuti
Siglo 10 Muhammad Tahir Gujrati
Siglo XI Al-Sheikh Ahmad de Sirhand, Mujaddid Alf Thani
Siglo XII Shah Wali Allah Muhaddath Dehlavi
Siglo XIII Syed Ahmad Barelvi

Manteniendo las tradiciones del Santo Profeta, la paz sea con él, y las declaraciones de los teólogos musulmanes a la vista, todos y cada uno de los musulmanes sanos deben pensar dos veces que el siglo XIV cerró el 7 de noviembre de 1980, con la aparición del Hilal. de Muharram, el primer mes lunar de la era musulmana, y el siglo XV se inició el 8 de noviembre de 1980; pero:

A. ¿Dónde está el Mujaddid del siglo XIV y quién es él?
B. ¿Dónde están el Imam Mahdi y el Mesías y quién es él?
C. ¿Qué pasó con las promesas hechas y las profecías anunciadas?
D. Los musulmanes, después de estar desesperados por el advenimiento del Prometido, se consolarán diciendo:

  1. Admitimos que Mahdi no aparecerá. ¿Qué daño hay si no aparece?
    (Hadith-al-Ghashiyya, p. 343)
  2. Admitimos que Mahdi puede no venir. Esto no contradice ninguna creencia importante de la gente del Islam.
    (Iqtarabus Sa’ah, p. 147)
  3. Mira el descenso de Dios en el minarete de tu corazón; ahora incluso descarta la espera de Mahdi e Isa.
    (Dr. Allama Iqbal)
  4. En lo que respecta a la creencia del Mahdi Prometido, es la invención de los indefensos e indolentes.
    (Shorash Kashmiri, Editor, Chitan, Lahore, 28 de mayo de 1962)

De hecho, no hay motivo de desesperación, más bien, debemos regocijarnos de que Dios cumplió Su promesa hecha en el Sagrado Corán:

“Nosotros mismos hemos enviado esta exhortación y seguramente seremos sus guardianes” (15:10)

Las profecías del Santo Profeta, la paz sea con él, han visto la luz del día; y en el momento exacto, a principios del siglo XIV, el Fundador del Movimiento Ahmadiyya en el Islam, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, después de haber recibido el conocimiento de Dios el Exaltado, hizo los siguientes anuncios de Qadian, como lo predijo el Santo Profeta , ese:

“Mahdi aparecerá en una aldea cuyo nombre se llamará Kadi’ah”.
(Jawahirul Asrar, p. 55)

  1. “Cuando el siglo XIII de la Hégira llegó a su fin y se acercaba el comienzo del siglo XIV, Dios Todopoderoso, a través de la revelación, me informó que yo era el Mujaddid (reformador) del siglo XIV”.
    (Kitabul Bariyya, p. 201)
  2. “Unos años después, a través de la revelación divina, me quedó claro que el Mesías, cuyo advenimiento entre los musulmanes había sido prometido desde el principio, y el Mahdi cuyo advenimiento había sido decretado divinamente en el momento del declive del Islam y la expansión de error, y quién sería guiado directamente por Dios, y quién invitaría a la gente a participar del banquete celestial, y cuya venida había sido predicha por el Santo Profeta, la paz sea con él, mil trescientos años de anticipación, fui yo . ”
    (Tazkaratush Shahadatain, p. 1-2)
  3. “La revelación santa y pura de Dios me ha informado que he sido enviado por Él como el Mesías Prometido y el Mahdi Prometido y como Árbitro de las diferencias internas y externas”.
    (Arba’een)
  4. “Era el tiempo del Mesías y no de ningún otro. Si no hubiera venido, habría venido otro.
    (Durri Sameen)

Entonces, cuando el siglo XIV ha concluido y el siglo XV ha comenzado, rogamos a todos los que se autodenominan musulmanes que reconsideren seriamente las afirmaciones del Fundador del Movimiento Ahmadiyya en el Islam, ya que no hay nadie fuera de él que se haya presentado como Mujaddid. del siglo XIV, como el Mesías Prometido y Mahdi.

El reclamo de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad ha sido atestiguado por los signos que aparecen en el cielo y la tierra. Por ejemplo, Darqutni, una autoridad eminente y reconocida, registra un dicho del Santo Profeta:

“Para nuestro Mahdi habrá dos signos que nunca han sucedido para nadie más desde la creación de los cielos y la tierra: en su advenimiento se producirá un eclipse de luna en la primera de sus noches designadas y un eclipse de la sol en la mitad de las fechas designadas y ambas ocurrirán en el mes de Ramazan “.
(Darqutni, p. 188)

La profecía no significa que la ocurrencia del eclipse sea en sí misma única y sin precedentes. Pero la profecía predijo mil trescientos años de antemano que dos de los signos del verdadero Mahdi serían que el sol y la luna serían eclipsados ​​de la manera indicada. Los eclipses sin duda han ocurrido antes, pero nunca como un signo del advenimiento de un reformador celestial; porque nunca ha habido en la historia del mundo un reclamante de ningún tipo en el momento de los fenómenos descritos. También es confirmado por el Corán (75: 6-9) que se refiere a la misma profecía.

Ahora, según esto, el eclipse de la luna realmente ocurrió el miércoles por la noche el 13 de Ramazan, 1311 AH (21 de marzo de 1894); y la del sol ocurrió el viernes por la mañana el 28 del mismo Ramazan (6 de abril de 1894). El eclipse de la luna generalmente ocurre el día 13. El día 14 o 15 de un mes lunar y según la profecía, ocurrió en la primera fecha. El eclipse de sol puede ocurrir los días 27, 28 y 29 y ocurrió el 28, que era la fecha media prevista. Por lo tanto, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad afirmó con razón que la profecía se cumplió y que era una fuerte evidencia sobre la verdad de su afirmación, ya que nadie, excepto Dios, tiene poder sobre estos cuerpos celestes.

Queridos hermanos, estudien detenidamente las valiosas obras del Movimiento Ahmadía en el Islam. El prometido llegó en el momento adecuado, y después de establecer un Jamaat dinámico partió con éxito de este mundo transitorio hacia su morada eterna.

Este es el Jamaat que ha sido bendecido para prestar un servicio sincero a la religión al transmitir el mensaje del Islam en todo el mundo, a través de la traducción del Sagrado Corán en diferentes idiomas importantes, el establecimiento de misiones en varios países del mundo y la construcción de mezquitas en el centros dominantes del cristianismo; trayendo así a cientos de miles de personas al redil del Islam.

Por lo tanto, no caiga presa de la desesperación y el desánimo, sino alégrese y anímese porque usted también podría tener la preciosa oportunidad de servir a la religión abrazando a la comunidad del Imam Mahdi y el Mesías Prometido; y ganar el placer y la bendición de Dios al rendir homenaje a los mandatos del Santo Profeta con respecto al Imam de la época:

  1. “Cuando escuchas el advenimiento de Mahdi, se te ordena entrar en su Baiat (es decir, entrar en su redil) incluso si tienes que caminar sobre la nieve arrastrándose y arrastrándote para alcanzarlo”.
    (Kanzul Ummal; también notas a pie de página a Musnad Ahmad Bin Hanbal, Vol. 6, p. 29-30)
  2. “El que muere en una condición en la que no ha reconocido al Imam de su edad, muere por ignorancia”.
    (Musnad Ahmad Bin Hanbal, Vol. 4, p. 96)

¿Quién es el imán de esta era?

En esta época, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad afirmó ser el Mahdi y el Mesías cuyo advenimiento había sido predicho por el Santo Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él).

Como fundador del Movimiento Ahmadiyya en el Islam, no afirmó haber traído ninguna nueva religión. Fue criado para eliminar los errores que se han introducido en las opiniones y creencias de los musulmanes. El Movimiento fue fundado en el año 1889 en Qadian, India, y por lo tanto solo tuvo una breve existencia de no más de 90 años, y sin embargo, en este corto período de tiempo, a pesar de los esfuerzos desesperados por reprimirlo, se extendió a todos los continentes, de modo que las comunidades locales Ahmadiyya se han formado no solo en India y Pakistán sino en casi todos los países del mundo libre. Estas comunidades no están formadas por emigrantes de la India y Pakistán, sino que están formadas por los nativos de estas tierras. En la actualidad, la sede internacional del Movimiento se encuentra en Rabwah, Pakistán.

El Movimiento Ahmadiyya se dirige hacia el Islam en la misma relación que fue ocupada por el cristianismo en los primeros días hacia el judaísmo. Como ya se indicó, una de las afirmaciones de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad fue que él era el Mesías Prometido. Teniendo esto en mente, uno puede entender fácilmente que Ahmadiyyat es el Islam en sí mismo, y no un mero desprendimiento del Islam, ya que el cristianismo no fue un desprendimiento del Judiasmo, sino que era puro judaísmo en forma simple y llana.

El Mesías Prometido (la paz sea con él) falleció en 1908 y fue sucedido por su principal votante y compañero más cercano, Hazrat Maulvi Noor-ud-Din, como Khalifatul Masih I (Primer Sucesor del Mesías Prometido). Después de su muerte en 1914, el hijo prometido del Mesías prometido, Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, fue elegido como Khalifatul Masih II. Durante sus 52 años de liderazgo, el Khalifatul Masih II organizó una cadena mundial de mezquitas y misiones. A su muerte el 8 de noviembre de 1965, el Colegio Electoral nombró de común acuerdo a Hazrat Mirza Nasir Ahmad, nieto del Mesías Prometido, como Khalifatul Masih III (Tercer Sucesor del Mesías Prometido).

Los musulmanes Ahmadiyya son casi diez millones en el mundo. La mayoría de estos se encuentran en Pakistán, India, Indonesia y África.

Además de otra vasta literatura sobre el Islam, el Movimiento ha publicado las traducciones del Sagrado Corán en inglés, alemán, holandés, danés, espranto, swahili, lugandi, yoruba y urdu.

El Movimiento ha construido mezquitas en Londres, Hamburgo, Frankfurt, Zúrich, Den Haag, Copenhague y Goteborg en Europa; en Dayton, Chicago, Nueva York, St. Louis, Pittsburgh, Tucson, Baltimore, Detroit y Washington en los Estados Unidos de América, y en cientos de ciudades, pueblos y aldeas de Asia, África y América del Sur. Recientemente, se colocó la primera piedra para una mezquita en España, un renacimiento del Islam después de 500 años.

El Movimiento ha establecido Misiones en Reino Unido, Alemania, España, Holanda, Dinamarca, Suecia, Noruega y Suiza en Europa; en Kenia, Uganda, Tanzania, Zambia, Mauricio, Nigeria, Ghana, Costa de Marfil, Liberia, Sierra Leona, Gambia y la República de Sudáfrica en el continente africano; en Siria, República del Sur de Yemen, Israel, Sri Lanka, Bangladesh, India, Birmania, Singapur, Japón, Malasia, Indonesia y Filipinas en Asia; en Surinam Trinidad y Guyana en América del Sur; Fiji en el Pacífico; y en Chicago, Nueva York, Dayton, Pittsburgh, Detroit, Waukegan, Filadelfia, Milwaukee, St. Louis, Baltimore y Washington en los Estados Unidos de América.

Además de diferentes escuelas y colegios en Rabwah y Qadian, el Movimiento dirige decenas de escuelas primarias y secundarias en África.

Después de la visita histórica de Hazrat Mirza Nasir Ahmad, el Khalifatul Masih III, a África occidental en 1970, el Movimiento ha establecido varios hospitales en Nigeria, Ghana, Sierra Leona y Gambia.

Además de una serie de artículos diarios, semanales y mensuales publicados por Rabwah y Qadian, el Movimiento publica una puntuación de revistas semanales, bimensuales, mensuales y trimestrales en África, Asia, Europa y América.

En los Estados Unidos, la Misión se estableció en 1921. Actualmente hay 30 Comunidades Ahmadías organizadas en todo Estados Unidos. La Misión publica un Anuario bimensual, una Gaceta Ahmadiyya mensual y un Diario trimestral, The Muslim Sunrise. Los musulmanes ahmadíes en número entre cinco y seis mil. La sede del Movimiento en América se encuentra en 2141 Leroy Place, NW, Washington, DC 20008.

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, el Mesías Prometido y Mahdi, el Imam de la época y el Fundador del Movimiento Ahmadiyya en el Islam, fue perfectamente cierto cuando profetizó:

“Harken, todos ustedes, gente. Esta es una profecía de Aquel que había creado el cielo y la tierra. Difundirá esta Comunidad suya en todos los países y la hará suprema sobre todos, a través de la razón y los argumentos. Se acercan los días, de hecho están cerca, cuando esta será la única religión que se celebrará en honor. Dios otorgará bendiciones extraordinarias a esta religión y movimiento. Frustrará a todos los que busquen destruirlo. Esta supremacía durará hasta el Día del Juicio. Recuerde que nadie descenderá del cielo. Todos nuestros oponentes que están vivos hoy morirán y nadie verá a Jesús, hijo de María, descender del cielo. Entonces su próxima generación pasará y ninguno de ellos verá este espectáculo. Luego, la siguiente generación pasará sin ver al hijo de María descender del cielo. Entonces Dios los pondrá ansiosos de que aunque el tiempo de la supremacía de la cruz haya pasado y el mundo haya experimentado grandes cambios, el hijo de María no haya descendido del cielo. Entonces los sabios descartarán de repente esta creencia. El tercer siglo después de hoy todavía no habrá llegado a su fin cuando aquellos que sostienen esta creencia, sean musulmanes o cristianos, perderán toda esperanza y abandonarán esta creencia en el asco. Entonces habrá una sola religión que prevalecerá en el mundo y un solo líder. Solo he venido a sembrar la semilla, que ha sido sembrada por mi mano. Ahora brotará, crecerá y florecerá, y nadie podrá detener su crecimiento “.
(Tazkaratush Shahadatain, p. 64-65)

Queridos hermanos, por el amor de Dios, no denuncien precipitadamente al Imam de la época porque, como él mismo ha dicho:

“Lo anuncio claramente que no es fácil denunciarme. El que me llama kafir tendría que convertirse primero en kafir. El que me describe como infiel y descarriado tendría que confesar su propio error y humillación. El que me acusa de partir del Corán y el Hadith se habría separado primero de ellos. Soy afirmativo del Corán y del Hadith y, a su vez, lo afirman ellos. No me extravío, pero soy el principal de los creyentes. Dios me ha asegurado que todo lo que digo es la verdad. El que cree en Dios y acepta el Corán y el Santo Profeta, la paz sea con él, como es cierto, debería encontrar pruebas suficientes para silenciarlo y decirlo, pero no tengo remedio para el que es atrevido y descuidado en su negación. . Dios mismo lo amonestará. Por lo tanto, deseo que reflexione sobre esto solo por el bien de Dios y también debe aconsejar a sus amigos para que reflexionen sobre estos asuntos de manera honesta e imparcial ”.
(MalfoozatVol. 4, p. 16)

Finalmente, rezamos:

Oh Allah, ayuda al que ayuda a la religión de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y cuéntanos entre ellos. Ameen!

EL FUTURO DEL ISLAM

“Se acerca el momento en que Dios otorgará popularidad mundial a este Movimiento y esta dispensación se extenderá en el Este y el Oeste y el Norte y el Sur, y en el mundo. Islam y este Movimiento se convertirán en sinónimos. Esta es una revelación de Dios en las alturas para quien nada es imposible “.

(Tohfa Golarawia por Hazrat Ahmad, el Mesías Prometido, p. 56)

Fuente: IslamAhmadiyya – Comunidad musulmana Ahmadiyya – Al Islam Online – Sitio web oficial

Estoy de acuerdo con otra respuesta: ¿rechazado en qué sentido exactamente? Si está hablando económica y políticamente, la raíz es la colonización y el oeste confuso en culturas que no entendieron.

La división a través de líneas de dibujo en la arena después de la caída del Imperio Otomano fue un error irreversible. Las culturas que no pueden coexistir y tienen ideas diferentes que se ven unidas por un poder sin nombre, sin rostro, y que eliminan los gobiernos crearon vacíos de poder y luchas dentro del este islámico.

Siria e Irak fueron potencias respetuosamente intelectuales y culturales antes de que guerras sangrientas e innecesarias los destrozaran. Una vez más, la política de identidad y la intervención occidental son las culpables.

Obviamente no soy un estudioso de Medio Oriente, pero esta es una versión simplificada de eventos históricos complicados.