El concepto contemporáneo más común del Islam se basa en la dinámica y los impulsos internos de la historia reciente, particularmente el período colonial. Lejos de representar una esencia eterna e inmutable, el Islam es un símbolo que ha cambiado de significado a medida que diferentes actores se lo han apropiado. En Europa y América, el Islam todavía se entiende a través de actitudes implacablemente coloniales que a menudo se combinan con una amnesia casi total sobre la historia del colonialismo. Este clima de opinión proporciona a los desprevenidos un retrato persuasivo de Occidente como la cúspide de la civilización. Aquellos que caen fuera de Occidente son vistos como oponentes del progreso o como parte de una cultura no desarrollada cuyo destino final es llegar a ser como Occidente. Aunque se espera que haya pasado la era de la dominación colonial absoluta, las actitudes coloniales persisten en la globalización económica que comercializa los productos de Europa y los Estados Unidos para el resto del mundo. Las actitudes coloniales continúan subyaciendo incluso a las bien intencionadas teorías del desarrollo y la modernización que están institucionalizadas en las políticas de ayuda exterior y las organizaciones no gubernamentales. En estas circunstancias, las diferencias culturales significativas se consideran impedimentos potenciales para la propagación racional de una civilización homogénea.
La identificación de “Occidente” con la ciencia y la tecnología avanzadas confiere un sentido embriagador de superioridad a sus beneficiarios. La doctrina del progreso coloca a las sociedades menos tecnológicas más atrás en la línea de tiempo del avance. El poder de esta metáfora del progreso tecnológico en una línea de tiempo puede cegarnos al hecho de que las personas en países con menos progreso tecnológico siguen siendo nuestros contemporáneos. Incluso las personas que conducen carros de caballos hoy en día son parte del mundo contemporáneo, y en su pueblo puede haber un televisor en el que ven CNN. Obligarnos a reconocer este hecho aparentemente simple también puede ayudarnos a tomar conciencia de las muchas relaciones, económicas, políticas y culturales, que se han unido a Europa con el llamado Oriente durante muchos años.
En el siglo XIX, el pensamiento colonial oponía el Occidente científico al Este supersticioso, que se pensaba que todavía estaba sumido en la época medieval. Algunos pensadores asiáticos vuelven este estereotipo sobre su cabeza al proclamar que Oriente es el hogar de la espiritualidad y Occidente la morada del materialismo sin alma. Como un grito de guerra anticolonial, esta posición ha tenido un atractivo considerable hasta el día de hoy, y los líderes e ideólogos desde Gandhi hasta Khomeini la han invocado con gran éxito. Pero existen serios problemas conceptuales en la oposición de Oriente y Occidente, Asia y Europa, Oriente y Occidente. Uno de los partidarios de la idea del Oriente espiritual fue el poeta indio Tagore, quien ganó el Premio Nobel de literatura en 1913. Tagore intentó llevar su mensaje de espiritualidad asiática a China y Japón para buscar solidaridad por su crítica de Occidente. Para su sorpresa, descubrió que los chinos y los japoneses no tenían paciencia con su noción de espiritualidad, lo cual les resultaba oscuro y poco práctico. En cambio, buscaban arrancar sus establecimientos industriales y militares para resistir la agresión económica y política de Europa y los Estados Unidos.
¿Dónde, de hecho, está el Este? Asia, originalmente un término griego para las tierras del este (Asia Menor era la costa de la Turquía moderna), se ha convertido en un concepto muy elástico y relativo. La mayoría de los estadounidenses piensan en Asia y Oriente como China, Japón y los países vecinos, a pesar de que se encuentran al oeste de América. ¿Es Japón ahora parte de Occidente debido a su economía avanzada? Si es así, Corea del Sur, China y Malasia pueden no estar muy lejos, pero Oriente y Occidente habrán perdido cualquier importancia geográfica para entonces. La definición cultural de la civilización occidental como herencia de la profecía y la filosofía griega ya ha demostrado ser problemática, ya que estas son también las fuentes de la civilización islámica. Sin embargo, en términos numéricos, el Islam es la religión asiática más grande, con más seguidores que el hinduismo o el budismo. A menos que deseamos retener la actitud colonial, parece absurdo retener la oposición de Oriente y Occidente, ya que la realidad es que las personas de todas las naciones de hoy están entrelazadas en los mismos procesos o experiencias. Si simplemente queremos describir las principales divisiones económicas, existen términos alternativos. El uso de Norte y Sur para indicar las economías industrializadas y los países pobres del mundo es un intento de señalar esta dicotomía, pero sin las implicaciones ideológicas y coloniales de Oriente y Occidente. Dado que Oriente y Occidente llevan tanto equipaje histórico, aquellos que tienen dudas sobre las actitudes coloniales pueden desear prescindir de ellos de una vez por todas.
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Del mismo modo, debe reconocerse que una forma extrema de ideología islámica subyace a la reciente aparición de redes terroristas que han organizado ataques contra centros de poder político, militar y económico estadounidense. Si bien es técnicamente correcto decir que este extremismo islámico ocurre en el contexto del colonialismo y la globalización, esa explicación histórica no debe interpretarse como una excusa para actos criminales y violencia. El estímulo al odio fanático de un Occidente monolítico y malvado es una visión distorsionada de la historia que sirve a una salvaje voluntad de poder. Para la minoría de ideólogos musulmanes que libran una lucha apocalíptica contra la impía Europa y América, las vidas de civiles inocentes y de soldados de infantería dispuestos son igualmente prescindibles. La retórica del Islam contra Occidente, también desde esta perspectiva, solo puede conducir a la confrontación y la violencia. La perpetuación de una mentalidad anticolonial extremista en las sociedades musulmanas continuará poniendo en peligro los valores éticos que subyacen a la tradición islámica.