Cómo explicar las 3 verdades universales sobre el budismo

Answer 1

Las tres marcas de existencia según el Buda en el marco del estudio de la Primera Noble Verdad son la amargura, la inestabilidad y la falta de identidad, cada una atada entre sí.

En esta etapa de la existencia, la vida es amarga: la enfermedad, la calamidad, los eventos negativos inesperados y, finalmente, la muerte plaga la mente con preocupación y tristeza constantes.

Esto se debe en parte a que el universo es inestable. No hay una forma fija, pero un zumbido constante y zumbido y transformación dando vueltas por todo el lugar constantemente y tratando de precisar un poco de paz y estabilidad sobre ese fondo de caos es casi imposible.

Finalmente, dado que todo es inestable, el “yo” o su propia autoimagen también es inestable. Por lo tanto, no puedes obtener alegría de ser alguien en particular: no héroe, hijo o padre ni nada. Todas estas características se desvanecen en el tiempo.

El estudio de la Segunda Noble Verdad es donde comienzas a estudiar las causas y condiciones co-dependientes de la amargura (principalmente ignorancia, o en Pali avidya o no ver) para erradicarla de tu vida.

Answer 2

En mi opinión, anatta es a menudo mal entendido. No creo que eso signifique que no tenemos un ser eterno.

Personalmente, creo que de lo que se trata realmente es del hecho de que el carácter, la mente, el cuerpo, la autoimagen, los patrones de pensamiento, los hábitos, etc.son parte de un universo en constante cambio. Por lo tanto, estas cosas no son el verdadero ser eterno. Pero a menudo se los identifica erróneamente como el yo.

” Atta ” significa “uno mismo”. Tenga en cuenta que el prefijo ” an -” puede significar “no” o “sin”. Por lo tanto, sospecharía que el malentendido está vinculado a interpretarlo incorrectamente como “sin”, en lugar de “no”, en este caso. Hay una gran diferencia entre (1) una persona que está completamente sin yo , y (2) una persona que se da cuenta de que el carácter, la mente, el cuerpo, la autoimagen, los patrones de pensamiento, los hábitos, etc., no son el yo , es decir, no son el verdadero eterno yo.

La clave para la iluminación es darse cuenta de la impermanencia del carácter, la mente, el cuerpo, la autoimagen, los patrones de pensamiento, los hábitos, etc. y, por lo tanto, reconocer la existencia de ese ser real, eterno e inmutable dentro.

Este ser eterno se reencarna según la ley del karma. El karma es creado por los pensamientos y acciones del ser impermanente.

Muchos budistas estarían en desacuerdo con esto y sostienen que el ser eterno no existe.

Lo anterior es solo una opinión personal: no soy un erudito o experto budista.

Independientemente de la precisión (o inexactitud) de mi teoría sobre este punto, afirmaría que personalmente creo firmemente en la existencia de una esencia / yo Divino eterno e inmutable, dentro de todos nosotros.

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Karma y reencarnación: ¿qué son?

Answer 3

Supongo que estás tomando sobre la impermanencia ( anicca ), el sufrimiento ( dukkha ) y el no-yo ( anatta ). A menudo se denominan “Las tres marcas de la existencia” y, a primera vista, parecen estar describiendo problemas inevitables que cualquiera puede ver una vez que sabemos dónde buscar. Veo los tres como aspectos de la misma cosa.

En resumen, porque queremos lo que nos gusta, aquello con lo que nos identificamos, para quedarnos, y porque nada dura, sufrimos. Esto es incluso cierto en lo que identificamos como “uno mismo”; tampoco puede durar. Entonces, los tres apuntan a una fuente para nuestros problemas.

El Buda discutió estos tres en su segundo sermón (SN 22.59). Sin embargo, la charla fue formulada en el contexto de su propio tiempo. Podemos reconocer esto porque los discípulos con los que habló parecían saber las respuestas a sus preguntas. Comenzó preguntando si los aspectos que intervienen en la formación de un “yo” son permanentes o impermanentes, y respondieron con lo que obviamente es cierto: impermanente. Luego hace una pregunta que es menos obvia para aquellos en los tiempos modernos que no están versados ​​en el budismo o en una filosofía similar: ¿Qué es lo que es impermanente “agradable o doloroso” ( sukkha o dukkha )? Sabían esa respuesta: dolorosa (por lo que puedes ver que dicen que impermanencia es igual a dolor, anicca = dukkha ). La pregunta final es: “¿Es apropiado lo que es impermanente y doloroso para ser considerado” el yo “?” Y su respuesta es, nuevamente, no. De modo que lo que es impermanente, que es (una fuente de) sufrimiento, no es el yo. anicca = dukkha = anatta .

En términos modernos, podríamos ver esto un poco diferente.

En los días del Buda, el yo era ampliamente considerado como eterno, permanente. Entonces, la pregunta final de ese conjunto de tres está realmente formulada en el contexto de los días del Buda. En nuestros tiempos podríamos reconocer un yo que no es permanente, que es plástico, cambiante. Sin embargo, eso en realidad no niega el punto en cuestión, que es que las partes del yo que tendemos a pensar como fijas y, como mínimo, duraderas, no lo son, y es pensar en ellas como ser permanente que causa problemas. Un ejemplo simple es pensar en ti mismo de alguna manera negativa (demasiado flaco, demasiado gordo, demasiado aburrido, demasiado agudo) y sentir que no puedes cambiar tiene la tendencia a ser una profecía autocumplida: porque creemos que no podemos cambio dejamos de intentarlo. Igualmente, la percepción de que ser flaco, gordo, aburrido o agudo es ahora y siempre será un problema le da a esas ideas permanencia, si cambiamos nuestra visión de cuáles son nuestros problemas, si reconocemos que los conceptos de perfección tendemos a mantenernos son arbitrarios (¡impermanentes!) que proporcionan otra forma de liberarnos. Este es solo un ejemplo simple. El concepto va mucho más profundo que esto, aplicando todo tipo de formas a muchas formas en que pensamos sobre nosotros mismos y nuestro lugar en el mundo.

En el análisis final, si bien las tres parecen ser declaraciones sobre lo que hace que la vida sea tan terrible, es comprenderlas lo que proporciona una visión que nos ayuda a liberarnos.