¿Cómo te vuelves iluminado?

Answer 1

Hay tantas preguntas y respuestas similares, que no estoy seguro de cuál es el punto de esta pregunta. (Ver, por ejemplo, mis respuestas donde hablo básicamente del mismo asunto, visto desde varios lados).

Si desea una respuesta definitiva y simple , entonces no es posible dársela a una masa abstracta de lectores.

Todos tenemos delirios diferentes que obstruyen “la iluminación”; diferentes grados de conocimiento y práctica.

Entonces, para diferentes personas, la respuesta precisa sería totalmente diferente. Por lo tanto, en general, puedo dar este consejo:

1. Aprende más sobre la práctica espiritual. Entonces, sus preguntas podrían ser más precisas y podrían tener respuestas más útiles.
2. Como hay muchas contradicciones en la literatura espiritual, recomiendo usar fuentes budistas. El budismo es una tradición antigua, muy bien desarrollada y completamente científica. Otras fuentes, como los maestros hindúes en mi experiencia, no fueron tan profundas. Sin mencionar a los reformadores modernos que no entienden lo que leen en los textos tradicionales o simplemente quieren ser originales.

Si aprende algunos antecedentes, como el camino óctuple, la práctica Zen, etc., será fácil responder:

– ¿Cómo puedo iluminarme?

– Deja las ilusiones.

Cuando se caen las ilusiones como “el yo”, nadie permanece sin iluminación.

¿Cómo dejar caer las ilusiones?

Ver, por ejemplo, http://www.chancenter.org/chanct…

Hay una descripción de las etapas de abandonar el falso yo, que podría ayudarlo a evitar errores de falsa iluminación.

Desafortunadamente, incluso muchos maestros budistas no saben bien eso, por lo que confunden la etapa del Ser Universal con la iluminación.

Entonces, eso es lo primero que debe hacer: obtener la vista correcta.

Entonces practica.

Buena suerte.

(Y si desea un asesoramiento más personalizado, brinde más detalles sobre su situación; entonces, con suerte, podría señalar con mayor precisión dónde personalmente puede romper el muro de la ignorancia).

Answer 2

No hay una sola forma de apagar un incendio, hay varias:

• Quitar combustible: cada fuego necesita combustible
• Elimine el calor: cada fuego necesita una cantidad mínima de calor
• Quitar oxígeno: cada fuego necesita oxígeno para seguir ardiendo

La primera pregunta que debemos responder es:

1. ¿Estamos tratando de encender un fuego?
   o
2. ¿Estamos tratando de terminar un incendio?

Esta pregunta es vital para el resto de la respuesta porque deberíamos hacer exactamente lo contrario.

sociedad occidental
En la sociedad occidental, la Ilustración está relacionada con la acumulación de conocimientos y habilidades. Vemos un movimiento lejos de la creencia, hacia la ciencia y la razón. Vemos el surgimiento de la filosofía temprana y la lucha de la gente común para liberarse de la opresión por parte de la religión y el estado (reyes y reinas).
La iluminación occidental está relacionada con encender un fuego, necesitamos agregar combustible, agregar calor y mantener el oxígeno presente.

Sociedad oriental
En la sociedad oriental, la Iluminación está relacionada con conceptos como la unidad con Brahma, el nirvana y la moksha. A menudo se asocia con personas que llevan un estilo de vida ascético.
Para iluminarse uno tiene que renunciar a su propia identidad y ciertas pasiones.
La iluminación oriental está relacionada con la finalización de un incendio. Necesitamos eliminar el combustible, eliminar el calor y evitar el oxígeno.

Sin embargo, las dos filosofías tienen algo en común.
Ambos reconocen que se necesitan dos cosas para la iluminación:

1. Ver las cosas como realmente son

La iluminación comienza desde el punto en que reconocemos que las cosas son diferentes de lo que pensamos que son. En la sociedad occidental se cuestionó el papel de la realeza y la iglesia, al igual que las ciencias basadas en el ‘conocimiento bíblico’.
En la sociedad oriental se cuestiona la percepción del cuerpo, los sentimientos y el pensamiento, así como la forma en que la vida contribuye al estrés y al placer.

2. Sabiduría

Ambas tradiciones reconocen que al ver las cosas como son la sabiduría puede surgir.
En la sociedad occidental, con su énfasis en la razón y la ciencia, esto se trasladó al área del desarrollo científico. Desarrollamos ‘el mundo’ para facilitarnos la vida a nosotros mismos y a los demás.
En la sociedad oriental, la sabiduría se dirige a nuestra relación personal con el mundo. Cuando nos vemos mal, no podemos ver el mundo tal como es. Nos desarrollamos para hacer la vida más fácil para nosotros y para los demás.

La tarea mas dificil
La tarea más difícil en ambos es ver las cosas como son. Estamos acostumbrados a mirar a la sociedad a través de nuestros propios lentes de colores. En el mundo occidental las gafas de la razón y la ciencia, en el mundo oriental a través de las gafas de nuestra relación personal con el mundo. Lo que vemos está distorsionado por la cultura o el conocimiento personal.
Deshacerse de esta percepción no es fácil porque sacude los supuestos fundamentales que tenemos sobre nosotros mismos, la sociedad y la cultura.

La tarea más fácil
Al mismo tiempo, ver las cosas como son es la tarea más fácil.
Solo tenemos que desafiar nuestro conocimiento actual. Acepte la incertidumbre, agite nuestras suposiciones fundamentales. Una vez que aceptamos que nuestra identidad no está determinada por otros ni por nosotros mismos, podemos seguir adelante.
En el mundo occidental esto sucedió cuando los campesinos pusieron la realeza en la guillotina. Nunca volverían a ser gobernados por reyes, su papel en la sociedad cambió para siempre.
En el mundo oriental, esto sucede cuando se ve el dominio del yo. Una vez que se ve esto, nunca podrá volver a dominar. En ambos casos, el rey está muerto y la iglesia se apaga o los negocios.

Para iluminarse

¿Cómo vemos las cosas como son? ¿Cómo acumulamos sabiduría?
Lo único que siempre está presente somos nosotros. Siempre estoy presente en mi vida. Y puedo examinarme a mí mismo. El autoconocimiento es el comienzo de ver las cosas como son. Cuando vemos nuestro propio prejuicio, podemos verlo también en otros sin enojo ni resentimiento. Podemos aprender mucho sobre los demás mirándonos a nosotros mismos.

La estrategia principal en la sociedad oriental y occidental es la misma. Comienzan encendiendo un fuego. Póngase combustible, agregue calor, mantenga el flujo de oxígeno. Esto revela lo que está presente. En la sociedad occidental esto es suficiente. El conocimiento se convierte en sabiduría.
En la sociedad oriental se da un segundo paso. Una vez que se sabe lo que está presente, se quita el combustible. Se quita el calor. Se quita el oxígeno. Y con esto el fuego muere.

La elección es suya: puede iluminarse al estilo occidental. Conócete a ti mismo, conoce el mundo. También puede iluminarse al estilo oriental. Conócete a ti mismo, conoce el mundo, retírate.

El primer paso es conocerte a ti mismo

Answer 3

El sabio Ashtavakra puede ayudar. Lea con cuidado, pero lo importante es, no lea para criticar, lea para darse cuenta. Los siguientes versos son de Ashtavakra Gita (traducido por Bart Marshall):

• Existencia, no existencia, cambio: esta es la naturaleza de las cosas. Al darse cuenta de esto, la quietud, la serenidad y la dicha siguen naturalmente.
• Quien sabe con certeza que la adversidad y el éxito van y vienen en obediencia al destino se vuelve contenido. Él no desea ni se aflige.
• Quien sabe con certeza que el nacimiento y la muerte, la felicidad y la miseria, van y vienen en obediencia al destino no ve nada que lograr. Se involucra en la no acción, y en la acción permanece desapegado.
• Un hombre de intuición abierta puede darse cuenta del Ser al escuchar una instrucción casual, mientras que un hombre de intelecto desordenado pregunta desconcertado durante toda la vida.
• No eres el cuerpo. No tienes cuerpo. Ni lo haces ni lo disfrutas. Usted es solo Conciencia, el Testigo eterno. Estas libre. Ve en felicidad.
• El apego y la aversión son atributos de la mente. No eres la mente Eres la Conciencia misma: inmutable, indivisa, libre. Ve en felicidad.
• Renunciar por completo a toda contemplación. No guardes nada en la mente o el corazón. Eres el Ser, siempre libre. ¿De qué te sirve pensar?
• Puedes recitar y discutir las Escrituras todo lo que quieras, pero hasta que dejes todo, nunca sabrás la Verdad. Puedes disfrutar, trabajar y meditar, pero aún anhelarás lo que está más allá de toda experiencia, y en el que todos los deseos se extinguen.
• Cuando la mente está libre de opuestos como “Esto está hecho” y “Esto aún no se ha hecho”, uno se vuelve indiferente al mérito, la riqueza, el placer y la liberación. Quien aborrece los objetos sensoriales los evita. Quien los desea queda atrapado. Quien no aborrece ni desea no está desapegado ni apegado.
• Quien está apegado al mundo piensa que renunciar a él aliviará su miseria. Quien no está apegado a nada es libre y no se siente miserable ni siquiera en el mundo.
• Aunque Hara, Hari o el propio Brahma nacido de loto te instruyen, hasta que no sepas nada, nunca te conocerás a ti mismo.
• El liberado no evita la experiencia ni la anhela. Disfruta lo que viene y lo que no.
• Eres perfecto, inmutable, a través de la miseria y la felicidad, la esperanza y la desesperación, la vida y la muerte. Este es el estado de disolución.
• Prosperidad, placer, actos piadosos … ¡Suficiente! En el triste bosque del mundo, la mente no encuentra descanso. ¿Durante cuántas vidas ha realizado un trabajo duro y doloroso con el cuerpo, la mente y el habla? Es hora de parar.

Después de una larga discusión entre el rey Janaka y el sabio Ashtavakra, Janaka termina con: “Nada emana de mí, no se puede decir nada más”. Ashtavakra sonríe, asiente con aprobación y no dice nada más. Esta discusión iluminó al rey Janka. ¿Te hará esto iluminado? tal vez sí (por cierto, no me iluminó, aunque me influyó mucho).

Answer 4

A través de la conciencia, la aceptación y la compasión.

Hay otras formas de describirlo y varias técnicas para mejorar su éxito, pero se reduce a esos pasos básicos. Los métodos más confiables y eficientes son:

• Conciencia Practicando la meditación y la atención plena (teniendo la intención de conocer tu verdadera motivación con la intención de vigilar tus pensamientos lo suficiente como para descubrir creencias falsas, sanar esas creencias y elegir el crecimiento personal)
• Aceptación Perdonar a los demás, practicar el no juzgar, evitar la ira, la necesidad de defenderse o sentirse víctima, reconocer los pensamientos comunes no curados en todas las personas.
• Compasión. Brindar servicio a los demás, no verse a sí mismo como algo separado sino como parte integral del todo, tener un propósito más elevado, pensar principalmente sin ego.

Eventualmente, alcanzas una etapa en la que te despiertas de una vez por todas … en cada próxima decisión, ya no eres consciente de la opción de actuar en defensa propia utilizando valores basados ​​en el miedo, sino que siempre eliges los pensamientos o la elección para continuar el despertar , sin elegir volver a dormir.