Pregunta original: ¿Por qué los ateos no suelen creer en el más allá?
Detalles de la pregunta original: si somos enviados a este mundo una vez, ¿por qué no podemos ser enviados a otro? No entiendo por qué no puede haber necesariamente una vida eterna sin Dios.
No voy a abordar el punto sobre ser “enviado a este mundo”, excepto para decir que constituye una forma de plantear la pregunta.
Si bien no tengo ningún problema con el comentario que muchos hicieron sobre la falta de evidencia para una vida futura, voy a abordar la pregunta desde un ángulo ligeramente diferente.
- ¿Pueden las personas volver a la vida después de la muerte?
- ¿Por qué el hecho de que cuando morimos nos pudrimos y el mundo sigue sin nosotros es tan inimaginable que la gente ha creado la idea de una vida futura?
- ¿Alguien ha tenido una experiencia después de la vida?
- Si la reencarnación es real, ¿por qué no se nos permite recordar nuestras vidas pasadas?
- ¿Quieres ser enterrado o incinerado después de tu muerte?
Sabemos que cuando un cuerpo humano muere, se descompone y deja de ser un organismo. Por lo tanto, nuestra conciencia está contenida en los átomos individuales que conforman el organismo que éramos mientras estábamos vivos, o la conciencia es externa al cuerpo. Lo único que está absolutamente claro es que después de la muerte, nuestra conciencia no puede ser una propiedad emergente de nuestro organismo, ya que ese organismo deja de existir.
El principal golpe contra la idea de que nuestra conciencia está contenida en las células individuales que formaron el organismo que éramos, es que si ese fuera el caso, cualquier átomo que alguna vez fue parte de mi organismo debería contener esa conciencia. Pero dado que los átomos que han sido parte de mi organismo están dispersos por todo el mundo, debo estar consciente de los eventos que ocurren en todo el mundo, mientras hablamos.
Alguien podría tener la tentación de responder, bueno, tal vez lo estén, pero solo en la misma proporción que dichos átomos ocuparon en mi organismo. Es justo, pero ese argumento realmente nos lleva a la idea de que la “plena conciencia” depende del organismo. En resumen, la idea de que los átomos que componen nuestros organismos contienen nuestra conciencia es problemática, por ser extremadamente amable.
Por lo tanto, debemos descartar necesariamente cualquier idea de una conciencia material que sobreviva a nuestra muerte.
Por supuesto, muchos teístas van a decir: “Por supuesto, nuestra conciencia extra-vida , o para usar un término más familiar, el alma es irrelevante”.
Esto crea toda una serie de problemas también.
Una pregunta que ha existido por algún tiempo es: “Si tengo un alma, ¿por qué no recuerdo nada antes de mi nacimiento? (y realmente, para la mayoría de las personas, muy poco antes de los dos o tres años). Algunas personas afirman haber tenido vidas pasadas, pero casi invariablemente, cuando las personas afirman haber tenido vidas pasadas, una de dos cosas es cierta:
- Obtienen detalles significativos incorrectos
- Alternativamente, hay evidencia de que la persona ha investigado extensamente la vida de la persona en cuestión. Esto explica por qué la mayoría de las personas que afirman haber tenido “vidas pasadas” eligen figuras históricas. No tienen acceso a los detalles de la vida de una persona promedio del pasado, e incluso si afirman haber sido personas promedio, esos “detalles” no se pueden verificar por completo.
Eludir esto es, por supuesto, que todos los nacidos tienen un “alma” distinta.
Si ese es el caso, entonces una de las dos cosas debe ser necesariamente cierta. O nuestras almas son eternas y reciben una “oportunidad en la vida”, o cuando alguien es procreado / nacido, se crea un alma.
El “alma eterna” sufre esencialmente el mismo problema que la idea de “vidas pasadas”. Si no puedo recordar mi existencia pasada como un “alma incorpórea”, eso requeriría algún mecanismo para borrar todo recuerdo de la conciencia que era antes de nacer. Entonces, ¿por qué necesariamente la conciencia después de mi muerte recordaría mi experiencia terrestre?
Puedo ver que las objeciones se están acumulando, pero para superar estos obstáculos, es necesario acumular conjeturas encima de las conjeturas, ninguna de las cuales es demostrable. Y luego llega a la cuestión de si los animales o las plantas tienen “almas”. En algunas de las tradiciones orientales eso es aceptable, pero eso crea un problema en la tradición occidental.
Incluso en la tradición oriental, sin embargo, todavía hay un problema.
En cierto sentido, la tradición oriental es cierta en que los átomos que actualmente forman mi organismo serán átomos que en el futuro formarán otros organismos.
Pero eso sucede mientras estoy vivo. La muerte puede acelerar un poco ese proceso, pero no cambia la naturaleza fundamental de las cosas. Si darme cuenta de que una cucaracha tiene en su organismo algunos átomos que alguna vez fueron parte de mi organismo me hace sentir más parte de este mundo, está bien.
Pero si va a afirmar que en mi “próxima vida” seré una cucaracha, entonces tiene que volver a inventar una “esencia” no demostrable para facilitar esa transferencia.
Lo que estoy tratando de decir aquí es que cualquier esquema que una persona diseñe para justificar una “esencia” extramaterial crea un conjunto de conjeturas poco elegantes que divergen hacia lo absurdo.
Por otro lado , sabemos que la mente humana no puede imaginar su propia no existencia. Podemos imaginar que algún día no existiremos, pero no podemos imaginar la experiencia de la no existencia.
Descartes se equivocó al afirmar Ergo cogito sum, porque existe la posibilidad de que los pensamientos existan sin referencia a ninguna otra entidad. En otras palabras, Descartes confundió una condición necesaria con una condición suficiente . Es decir, la existencia de un pensamiento no garantiza la existencia de un pensador, pero algo que no existe no puede experimentar, y mucho menos pensar.
Lo que esto significa en términos prácticos es que cuando imaginamos un tiempo posterior a nuestra muerte, nos estamos proyectando mentalmente en ese tiempo, en nuestras cabezas. Estamos creando lo que equivale a una alucinación de “vida después de la muerte”.
Sabemos que nuestros cerebros son realmente bastante pobres para distinguir entre hechos y fantasías.
Entonces, ¿cuál te parece más probable?
¿Una corriente de conjeturas infinitamente indefinible que no puede sostenerse, o que nuestra conciencia actual inventa una vida futura?