¿Qué es realmente un alma de un ser humano?

El alma humana no es más que ENERGÍA. Es energía. Y como energía, puede propagarse como las energías quieren hacerlo. La percepción correcta de nuestra personalidad sería como energía, porque esa es la esencia de la verdad de la creación: que todo es energía. Algunas formas están en los niveles inferiores, como el mundo físico; pero son energía y pueden demostrarse como tales mediante simples procesos de conversión como el fuego. Toda la materia en realidad, energía. Simplemente se manifiesta en una forma más baja. No hay tal cosa como la materia. Esto es simplemente una connotación que se ha dado para describir lo que es evidente en todo el mundo “físico”.

Un alma no es algo que tienes. Es lo que eres Puedes descubrir qué es el alma ahora. No es algo que te espera a tu muerte, ni es algo que debes salvar o canjear.

El alma no disminuye, sino que se expande a través de reencarnaciones, a través de la existencia y la experiencia en realidades probables.

El alma no necesita seguir las leyes y principios que son parte de la realidad física y no depende de la percepción física. Las percepciones del alma son de actos y eventos. La percepción del alma no depende del tiempo, porque el tiempo es un camuflaje físico y no se aplica a una realidad no física.

Después de muchos años de hacer este tipo de preguntas, considerando una variedad de enfoques, diría que en términos simples, el alma humana es un fragmento de Dios. Pero ¿qué significa eso?

Un alma es una expresión de la unidad de Todo lo que es, refractada en un ser individual de tal manera que está conectada al todo de Todo lo que es, y eternamente válida como un ser individual.

Las analogías que involucran conceptos científicos y matemáticos pueden servir para transmitir el significado. Una analogía es la dualidad onda / partícula de la luz. La onda es como la unidad unificada de Todo lo que es, y el fotón / partícula es como el alma individual. La individualidad es una formulación discreta de la unidad, discreta en el sentido matemático que significa separado en partes. Sin embargo, el lenguaje es complicado, porque la separación es solo una expresión válida, al igual que en matemáticas, el mismo concepto subyacente puede expresarse en una representación discreta o continua, así como la luz puede verse como una onda o una partícula.

Además, considere el holograma. El holograma es una gran analogía para el alma, ya que captura la noción de que cada parte contiene una imagen del todo. Es posible que haya visto una demostración de esto cuando una imagen holográfica se divide en pedazos más pequeños. Cada pieza todavía tiene la imagen que tenía todo el holograma. Podemos imaginar que la conciencia fuente, All That Is, o “Dios”, también se fragmentó de manera similar para producir una miríada de almas individuales, que luego experimentan sus propias historias y recuerdos individuales, además de ser quizás diferentes de cada uno. otros de varias maneras, si no son únicos al comienzo de su ciclo de evolución, entonces ciertamente únicos en el sentido de que cada uno tiene su propia trayectoria a través de experiencias sucesivas, que incluyen experimentar diversas formas a través de encarnaciones en varios cuerpos, en varios planetas, etc. .

Finalmente, ¿por qué creerlo? ¿Qué posible evidencia puede haber para esto? Bueno, el modelo que acabo de describir, o algo así, surge naturalmente de una búsqueda espiritual de mente abierta y una investigación científica sobre la cuestión. Somos afortunados de tener acceso a los escritos de las tradiciones espirituales de los pueblos del mundo, así como a las publicaciones de los intentos de los científicos de investigar el dominio espiritual. La clave es abordar el problema sin dogmas (tanto religiosos como filosóficos) y con una mente racional. Lo que muchas personas han hecho para alcanzar estos entendimientos es revisar la literatura desde los inicios de la investigación “psíquica” en el siglo XIX hasta la parapsicología actual, así como seguir un camino espiritual introspectivo que pueda conectarlo con el ser interno, de modo que puedes validar la realidad espiritual desde dos direcciones diferentes, externamente a través de la mente racional e internamente a través de la introspección.

Decimos: él / ella tiene un ‘espíritu alegre’, un ‘espíritu generoso’, etc., que significa las tendencias generales de una persona. También decimos: un “alma tranquila”, un “alma con problemas”, que también significa las tendencias generales de una persona.

El budismo sugiere la palabra Karma ( o el poder de las tendencias acumuladas ) que desarrollamos a través de nuestras acciones, palabras y pensamientos, en lugar de la idea de “alma”.

Podemos cambiar nuestras tendencias, pero no es posible cambiar el “alma”, entendida como fija. Sugerir que un “espíritu” o “alma” es algo así como la energía de una batería, es una visión basada en el dualismo.

El dualismo es pensar que el campo mental o espiritual de la vida está separado del cuerpo físico y el comportamiento. Esta perspectiva dualista es lo que hace que algunas personas crean que es un espíritu o alma separada del cuerpo (al morir), o que ocupa un espacio y puede ubicarse en algún lugar. Karma es simplemente la tendencia general que creamos a través de nuestras acciones. Es como nuestra historia.

Cuando hacemos algo, el evento se registra automáticamente en la mente. Primero, los detalles de la acción se registran en el nivel Consciente, pero las motivaciones de las acciones se registran en el Subconsciente. Si te enojas por algo, entonces el evento real de lo que ocurrió se registra en la Conciencia, pero la esencia de la acción, que es la “ira”, se registra en la Subconsciencia. Si esta forma de acción se repite, entonces registra una tendencia mental, un karma de enojarse, provocar, irritarse, etc.

¦ La subconsciencia no puede ubicarse en ningún espacio específico. Por ejemplo: sueños. Los sueños son productos de la subconsciencia, y su contenido extraño está más allá del tiempo o el espacio. No podemos decir que lo que ocurre en los sueños existe en la realidad, pero no podemos decir que los sueños no existen porque los experimentamos. La subconsciencia es un campo que no puede ubicarse en el espacio físico, y está en todas partes todo el tiempo. Es el campo de archivos de información sobre nuestros deseos y nuestras tendencias creadas, o karma (que creamos continuamente) a través del pensamiento, el habla y la acción. Es la esencia de nuestra historia de motivaciones y cualidades.

Tras la muerte, el cuerpo detiene sus funciones dinámicas y el cuerpo físico se descompone. Pero la subconsciencia es como información densa y la información no decae. Se congela durante la fase de la muerte en el mismo campo de “ninguna parte” (como la nada de los sueños). El budismo llama a este campo mental SUNYATTA, El vacío vibrante de la información, y debido a que este campo está vacío de sustancia o materia, no puede ser percibido por los cinco sentidos, y por lo tanto se llama Vacío de no sustancialidad.

El cuerpo y los órganos físicos pueden ubicarse en el tiempo y el espacio, pero la mente no está restringida por el tiempo o el espacio. Por lo tanto, no se puede ubicar. Es como el campo eléctrico de actividad de miles de millones de neuronas repartidas por todo el cuerpo, liberando y generando información. Nuestro cuerpo “nada”, por así decirlo, dentro de este campo de información creada o karma, pero que no puede ubicarse en el espacio (como en el ejemplo de los sueños).

(De Desbloqueo de los misterios del nacimiento y la muerte, Daisaku Ikeda).

Su pregunta parece estar basada en la doctrina del “alma inmortal”.

El pensamiento subyacente para esto es realmente la pregunta de “¿Qué sucede cuando morimos?”

Lo que sucede a la muerte no es un misterio para Jehová, el Creador del cerebro. Él conoce la verdad, y en su Palabra, la Biblia, explica la condición de los muertos.

Su clara enseñanza es la siguiente: “Cuando una persona muere, deja de existir”. La muerte es lo opuesto a la vida. Los muertos no ven ni oyen ni piensan. Ni siquiera una parte de nosotros sobrevive a la muerte del cuerpo. No poseemos un alma o espíritu inmortal. Lo que realmente equivale, traducido al vernáculo de hoy, es: “¡MUERTO SIGNIFICA MUERTO!”

Esta comprensión se basa en el texto de la primera mención de alma y humanos en la Biblia,

(Génesis 2: 7) “Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el aliento de vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente “.

Tenga en cuenta que “el hombre se convirtió en un alma viviente”, no ” llegó a tener un alma viviente”.

Después de que Salomón observó que los vivos saben que van a morir, escribió:

(Eclesiastés 9: 5, 6, 10.) “Pero los muertos no saben nada”.

Luego amplió esa verdad básica al decir que los muertos no pueden amar ni odiar y que

“No hay trabajo ni planificación ni conocimiento ni sabiduría en la tumba [infierno]”.

La Biblia nos dice que cuando un hombre muere,

(Salmo 146: 4) “sus pensamientos perecen”.

Somos mortales y no sobrevivimos a la muerte de nuestro cuerpo. La vida que disfrutamos es como la llama de una vela. Cuando se apaga la llama, no va a ninguna parte. Simplemente se ha ido.

En muchas tradiciones religiosas, filosóficas y mitológicas, existe la creencia en la esencia incorpórea de un ser vivo llamado alma.

Alma o psique (en griego: “psyühē”, de “psiqueína”, “respirar”) son las habilidades mentales de un ser vivo: razón, carácter, sentimiento, conciencia, memoria, percepción, pensamiento, etc.

Dependiendo del sistema filosófico, un alma puede ser mortal o inmortal.

En el judeocristianismo, solo los seres humanos tienen almas inmortales (aunque la inmortalidad se disputa dentro del judaísmo y puede haber sido influenciada por Platón,

y en el cristianismo ortodoxo oriental se dice que el alma es inmortal por gracia, pero no por naturaleza). Por ejemplo, el teólogo católico Tomás de Aquino atribuyó el “alma” ( anima ) a todos los organismos, pero argumentó que solo las almas humanas son inmortales.

Otras religiones (especialmente el hinduismo y el jainismo) sostienen que todos los organismos biológicos tienen almas (atman, jiva) y un “principio vital” (prana), como lo hizo Aristóteles. Algunos enseñan que incluso las entidades no biológicas (como ríos y montañas) poseen almas. La última creencia se llama animismo.

Los filósofos griegos, como Sócrates, Platón y Aristóteles, entendieron que el alma (ψυχή psūchê ) debe tener una facultad lógica, cuyo ejercicio fue la más divina de las acciones humanas. En su juicio de defensa, Sócrates incluso resumió su enseñanza como nada más que una exhortación para que sus compañeros atenienses se destaquen en asuntos de la psique, ya que todos los bienes corporales dependen de tal excelencia ( Apología 30a – b).

Anima mundi es el concepto de un “alma mundial” que conecta a todos los organismos vivos del planeta Tierra.

Fuente: Alma – Wikipedia

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¿No hemos observado todos nuestra sombra cuando caminamos bajo la luz? Considera que la luz es la última fuente de energía o Dios. Cuando comenzamos a caminar, la sombra es audaz. Poco a poco comenzará a crecer en tamaño, pero también desaparecerá a la misma velocidad. Después de algún tiempo, la creciente sombra desaparece por completo solo para ver que se forma una nueva sombra.

La sombra no es más que el cuerpo material tomado por el alma en su viaje. Al principio, la sombra es audaz similar a nuestro cuerpo material cuando somos jóvenes, pero pronto comienza a desvanecerse a medida que nuestros cuerpos envejecen y luego desaparece de manera similar a nuestros cuerpos cuando morimos.

Una vez que nuestro cuerpo materialista está muerto, el alma toma un nuevo cuerpo dependiendo de los actos o el karma de uno para continuar su viaje (el viaje hacia la búsqueda de nuestro verdadero ser)

Según Bhagvad Gita, el Alma nunca nace ni estará muerta. Es crudo e inmortal. Como el alma nunca nace, nunca puede estar muerta y, por lo tanto, es inmortal.

No tiene una forma definida. El alma es como un pequeño átomo que se extiende por todo nuestro cuerpo. Esto no es más que conciencia.

¡Gracias por leer!

El alma es una “nube virtual” potencialmente disponible a la que podemos conectarnos. Es una conciencia humana colectiva que nos da acceso sin precedentes a una dimensión, percepción de la realidad a la que ninguna persona puede acceder.

Esta otra dimensión, por encima del tiempo, el espacio y el movimiento físico, independiente de la vida biológica o la muerte, solo es accesible a través de interconexiones humanas desinteresadas que se complementan mutuamente.

Allí el yo individual se disuelve en el colectivo, separándolo de la percepción inherentemente egoísta, egoísta y subjetiva de la realidad, proporcionando un punto de vista objetivo y transparente.

El sexto sentido, el alma | Laitman.com

En Génesis dice: “Dios sopló (exhaló) en su nariz el espíritu de la vida”.

Nuestros rabinos de bendita memoria dijeron: Alguien que exhala, de sí mismo exhala ”.

Lo que significa que Dios le dio al hombre un espíritu adicional, un alma, más allá del alma animal común a todas las criaturas animadas.

El rasgo definitorio es la identidad superior del hombre como parte de Dios, con un sentido de las cualidades de Dios, que se supone que debe desarrollar y utilizar para guiar su mente.

En definitiva eres tú. Sus sentimientos, deseos, emociones, tanto conscientes como subconscientes, todo su ser no físico que anima su cuerpo físico. Al tratar de encontrar palabras para describir el alma, las palabras no le hacen justicia. Es esa cosa sola la que nos hace humanos que nada más tiene y lo que Dios creó que nos hace a su imagen.

Un alma no es energía.

Un alma es memoria.

Un alma es su sistema de creencias actual, que incluye miedos, deseos, recuerdos, opiniones.

Esta memoria es utilizada por el espíritu (dios) para evolucionar hacia otra cosa (fuego)

(la síntesis de tu viejo tú (mujer) y tu futuro mejor tú (hombre) que trae la síntesis (niño))

Una invención humana para explicar la continuidad de la conciencia de la transición de la vida aquí, a la otra vida, y de regreso a la vida aquí nuevamente. Al menos según la concepción budista.

hola, esta es una gran pregunta. Espero que continúe buscando respuestas que lo satisfagan más allá de lo que se comparte aquí. Estás obteniendo una buena variedad de respuestas aquí. Para mí, el ser humano y el alma están relacionados pero no son lo mismo. La pregunta que haría es cuál es la relación entre el ser humano y el alma.

Básicamente, consideraría al ser humano como un cuerpo físico que es un instrumento a través del cual actúa el alma. En aras de la simplicidad, el alma misma puede ser equiparada con nuestro verdadero yo que anhela el bien, la belleza y la armonía. El deseo y los hechos del alma pueden ser influenciados por el ego que uno tiene. Nuestro ego se preocupa más por su propia supervivencia, y es un subproducto necesario de la evolución y el desarrollo de nuestra personalidad. Para mí, el alma es eterna y es parte de algo mucho más grande que quiere el bien para todos.

Recomiendo leer los escritos de Roberto Assagioli si quieres profundizar más en este tema. La psicosíntesis y el acto de voluntad serían grandes libros para empezar.

¡Sigue buscando y buena suerte!

Piensa en un cuerpo humano. Cuando está vivo, tiene el mismo conjunto o mecánica o las mismas partes del cuerpo. Una vez que está muerto, es lo mismo. Pero algo salió de ese cuerpo que estaba ejecutando todos esos procesos complejos inimaginables inimaginables dentro de ese cuerpo. Ya no está allí y ese cuerpo es nomore una vida.

Esa cosa que salió, eso podría ser …

No hay ninguno ya que la configuración de un ser humano o de cualquier ser vivo ya no existe en la misma forma después de la muerte. Hay una liberación amorfa de energía en la muerte y durante la descomposición. En definitiva, nada coherente con los restos humanos.

El alma (conciencia) posee un cuerpo humano y sin conciencia un humano (cuerpo) no puede sobrevivir …

Es un concepto menos científico para la conciencia, para las experiencias de rojo, azul, frío, cálido, perfume, etc. El alma sería la que experimentaría todas esas cosas subjetivas.