¿Debo decir un mantra Ganesh antes de decir cualquier otro mantra en la mañana?

La práctica común es: –

1] Saludo a tres Diosas; Lakshmi, Saraswati y Gowri / Parvati terminan poco después de que uno se despierta, cantando este shloka, frotando la palma y extendiéndola. “Karagre vasate Laksmi, Karamadhye Sarasvati, Karamoole sthite Gowri, prabhate karadarshanam”. La mano es un órgano vital para ejecutar todas nuestras actividades diarias. Se requiere tener comida y también ganar dinero. El lugar de Laksmi está en la punta de los dedos, simbolizando la naturaleza transitoria de la riqueza. El lugar de Sarasvati es la palma media y el lugar de Gowri es el origen de la palma. Gowri en el origen de la palma simboliza el poder / fuerza que es fundamental para vivir. El lugar de Sarasvati es la palma media que simboliza la ecuanimidad. El conocimiento siempre debe equilibrar riqueza y poder; De ahí el lugar medio.

El siguiente es el saludo a la madre tierra. “Samudra vasane Devi / Laksmi parvatah stana mandale. Vishnupatnee namas tubhyam paada sparsham kshamasva mae ”. Luego, después de ver a su dios personal, las personas se pusieron a trabajar.

Es costumbre propiciar a Ganesha antes de propiciar a cualquier otro Dios. La lógica detrás de esto es la siguiente.

Ganesha simboliza la culminación de la destreza física y mental. También simboliza la inteligencia requerida para realizar una tarea. Propiciando a Ganesha antes de iniciar cualquier tarea o antes de propiciar a cualquier otro Dios evita todas las dificultades. Por eso se llama Vignahartra. Él es ‘Pramathapati’, el jefe de los duendes de Shiva [bhoota gana]. También es Vraatapati, la cabeza de las multitudes de seres. Por lo tanto, él es un Dios en gran medida propiciado.

La explicación esotérica: la máxima exigencia de adorar a Dios en cualquier forma es Moksha / Liberación o la unión de lo finito y lo infinito. Según el método tántrico, existe un poder latente extraordinario, llamado ‘Kundalini’, enrollado como una serpiente, en la base de la columna vertebral, latente en todos los seres. Con el progreso espiritual, el Kundalini se despierta, se eleva a través de Sushumna, cruza los seis chakras y llega a Sahasrara cruzando el chakra Ajna. Se dice que el chakra Moolaadhara es el lugar del Kundalini shakti latente. Ganesha es el señor de Moolaadhara. Por lo tanto, es muy lógico adorar a Ganesha antes de propiciar a cualquier otro Dios.

La tradición de la nueva era es adorar a Ganesha antes de comenzar cualquier trabajo auspicioso, donde uno quiere el éxito. Por lo tanto, se invoca a Ganesha antes de todos los rituales.

Esta tradición ha encontrado su lugar en Ganesha Purana y en algunos otros textos de puranas dedicados a Shiva. Hay una historia dedicada a Ganesha, en la que circula alrededor de sus padres, y se considera que es igual a la circumabulación de todo el universo. Por lo tanto, a Ganesha se le dio el derecho de ser adorado al principio.

Otra historia dice que Ganesha era demasiado traviesa y estropeaba los rituales y el culto de los sacerdotes, siempre que comenzaran con lo mismo. Como Ganesha era el hijo de la pareja de Dios, no había remedio para su travesura. Para resolver el asunto, Ganesha fue aceptado como el primero en ser adorado, por lo que no estropea el espectáculo.

Esa es la tradición de que se invoque a Ganesha ante todos los demás dioses.

Pero esta tradición es del origen solo en los Puranas. No hubo culto de adoración a Ganesha antes de los puranas. Nadie sabía de esta deidad. El culto a Ganesha comenzó en el siglo IV d. C., cuando se escribían los puranas. La escritura de las puranas comenzó en el siglo IV d. C. y se prolongó hasta el siglo XVIII. Por lo tanto, no hay mención de Ganesha o su adoración en ninguno de los textos religiosos anteriores a eso.

Tulsidas ha mencionado e invocado a Ganesha al comienzo de Ramcharit Manas, pero esa es una obra del siglo XVI. Valmiki no menciona a Ganesha en ninguna parte de la epopeya. Lo mismo sobre Mahabharata. Aunque una historia de un día posterior, o una interpolación afirma que Ganesha estaba escribiendo la epopeya mientras Vyasa la estaba dictando, el vasto cuerpo de Mahabharata no menciona a Ganesha. Incluso Kalidasa, el destacado poeta y dramaturgo sánscrito, que pertenecía a una secta shaiva, y que ha escrito mucho en alabanza a Shiva, Paarvati y Kartikeya, no ha mencionado a Ganesha en sus obras.

No se menciona a Ganesha en ningún Samhita védico ni en ningún Brahamanam. Los versos que los sacerdotes locales usan para invocar a Ganesha están dedicados al Brihaspati (en nombre de Brahmanaspati), el sacerdote de los Dioses, así como al Dios guerrero, o al caballo del “Ashwamedha Yajna”. Esto es según los comentaristas tradicionales sobre los vedas.

Incluso los shrautsutras, que son los manuales para la realización de yajnas védicos, no mencionan a Ganesha, ni a Su adoración, en ningún lugar, ni al principio ni en ningún otro lado. De hecho, Ganesha no es una entidad para la liturgia y los rituales védicos.

No solo shraut o Yajnas védicos, incluso la liturgia mundana, como se menciona en los Grihyasutras, que consiste en sanskaaras, rituales agrícolas u otras prácticas brahmánicas similares, no mencione ningún culto a Ganesha antes del comienzo de tal culto ritual. Los Grihyasutras se abren con la manera de encender un fuego para los rituales, y de inmediato, van al homam u ofrecen al Dios del Fuego. Incluso comienzan el ritual del matrimonio, con la adoración de apaciguamiento del novio, y omiten la práctica actual de adoración de Ganesha y los nueve planetas.

Entonces puede entenderse que, incluso si uno olvida decir un mantra Ganesha antes de decir cualquier otro mantra, los cielos no van a caer. No creará mucha diferencia.

Si. Ganesha es Agra pujya, así que es Ganesh para empezar