¿Cómo perdió el hinduismo su divinidad? ¿Por qué no es la religión más seguida ahora?

Answer 1

Así es como el hinduismo perdió su divinidad como lo explicó Sri Aurobindo.

Hace ya varios miles de años que los hombres dejaron de estudiar Veda y Upanishad por el bien de Veda o Upanishad. Desde que la mente humana en la India, cada vez más intelectualizada, cada vez más adicta al proceso secundario del conocimiento por lógica y racionalización intelectual, cada vez más alejada de los procesos verdaderos y primarios del conocimiento por la experiencia y la percepción directa, comenzó a dislocarse y desmembrarse La armonía de muchos lados de la antigua verdad védica y su distribución en escuelas de pensamiento y sistemas de metafísica, su preocupación ha sido más bien con las opiniones posteriores de Sutras y Bhashyas que con la verdad temprana de la Escritura. Veda y Vedanta dejaron de ser guías de conocimiento y se convirtieron en meras minas y canteras de las que se podían extraer textos convenientes, independientemente del contexto, para servir como armas en las polémicas disputas de los metafísicos. Los textos inconvenientes fueron ignorados o explicados por la distorsión de su sentido o por la depreciación de su valor. Aquellos que no ayudaron ni obstaculizaron el polémico propósito del exégeta fueron brevemente parafraseados o, a menudo, quedaron en una oscuridad doble. Porque el lenguaje de los escritores vedánticos dejó de ser entendido; sus figuras, símbolos de pensamiento, sombras de expresión se volvieron antiguas e ininteligibles. Por lo tanto, los pasajes que, una vez comprendidos, revelan una profundidad de conocimiento y delicadeza de pensamiento sutil casi milagroso en su riqueza y calidad, sorprenden al lector casual hoy como una masa de fantasías infantiles, oscuras e ignorantes características de un pensamiento no formado e inmaduro. Basura y balbuceos del nonage de la humanidad, un eminente erudito occidental los ha llamado no sabiendo que no era el texto sino su comprensión del mismo lo que era basura y balbuceos de ignorancia. Lo peor de todo, las experiencias espirituales y psicológicas de los buscadores védicos se perdieron en gran medida en la India a medida que los oscurecimientos de la Edad del Hierro crecieron sobre ella, a medida que su conocimiento se contrajo, su virtud disminuyó y su antigua validez espiritual perdió su atrevimiento y su nervio. No del todo perdido por sus lados del conocimiento y la práctica, todavía vivía en la cueva y la ermita, sus lados del sentimiento y la emoción, estrechados por un fervor más exclusivo y abandonado, permanecieron, acelerados incluso en la intensidad palpitante de Bhakti Marga y el violento
alegrías internas de innumerables devotos. Pero incluso aquí permaneció oscuro y oscuro, despojado de su plenitud, atenuado en su antigua y radiante pureza. ¡Sin embargo, pensamos, sin embargo, puede ser con los Vedas que hemos entendido y poseemos los Upanishads! Hemos entendido algunos textos principales e incluso aquellos imperfectamente; pero de la masa de los Upanishads entendemos menos que de los jeroglíficos egipcios y del conocimiento que estos grandes escritos sostienen.
De hecho, poseemos menos de lo que poseemos de la sabiduría de los antiguos egipcios. Dabhram evapi twam vettha Brahmano rupam!

He dicho que la creciente intelectualización de la mente india ha sido responsable de esta gran pérdida nacional. Nuestros antepasados ​​que descubrieron o recibieron la verdad védica, no llegaron a ella ni por especulación intelectual ni por razonamiento lógico. Lo lograron por experiencia real y tangible en el espíritu, por observación espiritual y psicológica, como podemos decir, y por lo que experimentaron, entendieron por la instrumentalidad de la razón intuitiva. Pero llegó un momento en que los hombres sintieron la imperiosa necesidad de rendir cuentas a sí mismos y a los demás de esta verdad védica suprema e inmemorial en términos de lógica, en el lenguaje de la racionalización intelectual. Para el mantenimiento de la razón intuitiva como el instrumento ordinario del conocimiento exige como base una disciplina moral e intelectual férrea, un desinterés colosal del pensamiento; de lo contrario, la imaginación y los deseos contaminan la pureza de su acción, la reemplazan, la destronan y la desgastan. llamativamente su nombre y máscara; El conocimiento védico comienza a perderse y la práctica de la vida y el símbolo basados ​​en él pronto son reemplazados por la acción formal y el rito y la ceremonia no inteligentes. Sin tapasya no puede haber Veda. Este fue el curso que la corriente de pensamiento siguió entre nosotros, de acuerdo con el sentido de nuestra tradición india. La capacidad de tapasya pertenece a la Edad de Oro de la virilidad fresca del hombre; se desvanece a medida que la humanidad envejece y el ciclo avanza hacia los años que son de Hierro, y con tapasya, la base, el conocimiento divino, la superestructura, también se derrumba o disminuye. El lugar de la verdad es tomado por la superstición, el error irracional que se posiciona sobre el lugar donde la verdad yace enterrada construye su palacio de placer desaliñado y fantástico sobre esos cimientos ocultos y consagrados, e incluso utiliza las ruinas de la vieja verdad como piedras para su Edificio irregular. Pero tal usurpación nunca puede perdurar. Porque, dado que la necesidad del ser humano es la verdad y la luz, la ley divina, cuyo artículo principal es que no solo la demanda del alma permanecerá siempre insatisfecha, plantea la Razón para despejar la Superstición. La razón llega como el Ángel del Señor, armada con su espada de duda y negación (porque es la naturaleza de la razón intelectual que más allá de la verdad de la apariencia objetiva no puede afirmar nada con confianza y poder, pero siempre debe permanecer con respecto a la verdad fundamental agnóstica y dudoso, su más alta palabra de afirmación “probablemente”, su más bajo “quizás”), viene y corta todo lo que puede, a menudo se pierde en una furia de negación, niega la superstición, pero duda y niega incluso la Verdad porque Ha sido una base para la superstición o formado con algunas de sus piedras parte del edificio. Pero en cualquier caso, ella despeja el campo para un trabajo más sólido; ella hace tabula rasa para una escritura más correcta. La antigua mente india sintió instintivamente, no digo que se dio cuenta o argumentó conscientemente, la necesidad, como la única forma de evitar tal reinado de negación, de declarar a la razón intelectual tanta verdad védica como todavía se pudiera comprender y justificar. lógicamente Los Seis Darshanas fueron el resultado de este poderoso trabajo. El budismo, la inevitable avalancha de negación, llegó de hecho, pero se evitó que destruyera la espiritualidad como la negación europea la destruyó por un tiempo en los siglos XVIII y XIX por el dominio inmenso e inquebrantable que el trabajo de los filósofos había adquirido sobre el temperamento indio. Fue tan firme esta comprensión que incluso los grandes Maestros de la negación, para Brihaspati, quien afirmó que la materia era un niño y una debilidad en la negación en comparación con los budistas, no podían deshacerse por completo de esta característica comprensión india de que la experiencia subjetiva es la base de la existencia. el objetivo es solo un término externo de esa existencia.

Pero admirable y necesario como lo fue este vasto trabajo de sistematización intelectual, sutil, egoísta y exitoso más allá de la gloria suprema paralela como se sostiene ahora y el mayor logro de la mentalidad india, tenía desde el punto de vista de la verdad vedántica tres desventajas capitales.

Sri Aurobindo, Comentario sobre Isha Upanishad

Answer 2

¿Qué quieres decir cuando escribes, ‘El hinduismo perdió su divinidad’?
Los hindúes no hacen proselitismo, por lo que no es el Dharma más seguido.