Taqiyyah, en el sentido habitual y conocido, es uno de los principios básicos de los Ithna-Ash’ari Raafidis; Ahl as-Sunnah wa’l-Jamaa’ah difiere de ellos en relación con esto y es algo que los lleva más allá de los límites del camino recto de Allah.
Taqiyyah en su religión significa presentar externamente algo que es diferente de lo que uno cree internamente, como un acto de devoción religiosa. Así atribuyeron mentiras y engaños a la religión de Alá, injustamente y por enemistad.
Esta creencia corrupta no tiene nada que ver con las creencias (‘aqeedah) de Ahl as-Sunnah. Según Ahl as-Sunnah, mentir es uno de los atributos de los hipócritas. Una persona puede seguir mintiendo y persistir en mentir hasta que sea registrado con Allah como mentiroso. Estas personas dicen mentiras y persisten en mentir en todas las cosas, luego consideran eso como parte de sus creencias y religión.
El camino de Ahl as-Sunnah wa’l-Jamaa’ah se basa en la veracidad y la justicia; mentir no es parte de su religión, alabado sea Allah.
El Sheik al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: Los Raafidis son las sectas más ignorantes y mentirosas, y las más alejadas de cualquier conocimiento de los textos o evidencia racional. Consideran a taqiyyah como uno de los principios básicos de su religión, y cuentan mentiras sobre Ahl al-Bayt (la familia del Profeta), cuyo alcance es conocido solo por Allah. Incluso narraron desde Ja’far as-Saadiq que dijo: “Taqiyyah es mi religión y la religión de mis antepasados”. Pero taqiyyah es uno de los signos de hipocresía; de hecho, en su caso, dicen verbalmente lo que no está en sus corazones, y esta es la esencia de la hipocresía.
Fin de la cita de Majmoo ‘al-Fataawa , 13/263
Él también dijo:
En cuanto a los Raafidis, la base de su innovación es la herejía y la mentira deliberada que está muy extendida entre ellos. Afirmaron eso cuando dijeron: Nuestra religión es taqiyyah. Esto significa que uno de ellos dice verbalmente algo diferente de lo que está en su corazón, y esto es mentira e hipocresía. Sin embargo, a pesar de eso, afirman que son los (verdaderos) creyentes, con exclusión de otros musulmanes, y describen a los primeros creyentes como apóstatas e hipócritas, cuando ellos son los que merecen esta descripción. No hay personas entre quienes profesan ser musulmanes que están más cerca de la hipocresía y la apostasía que ellos, y no hay un mayor número de apóstatas e hipócritas en ningún otro grupo que en el suyo.
Fin de la cita de Minhaaj as-Sunnah an-Nabawiyyah , 1/30
Dice en al-Mawsoo’ah al-Muyassarah (1/54), que analiza las creencias básicas de la shi’ah:
Taqiyyah: Ellos, es decir, el Imami Shi’ah, lo consideran uno de los principios básicos de su religión, y consideran que quien no lo practica es lo mismo que quien no reza. Es obligatorio y no está permitido abstenerse de hacerlo hasta que aparezca el imán oculto. Quien se abstiene de él antes de que aparezca, ha ido más allá del pálido de la religión de Allah, puede ser exaltado y la religión del Imamis.
Fin de la cita.
El Dr. Naasir ibn ‘Abdullah al-Qafaari dijo:
Al-Mufeed definió taqiyyah para ellos de la siguiente manera: Taqiyyah significa ocultar la verdad, ocultar la creencia en ella, ocultar las creencias verdaderas de aquellos que difieren de uno y no mostrar abiertamente lo que puede tener consecuencias negativas en términos religiosos o mundanos.
Por lo tanto, al-Mufeed definió taqiyyah como ocultar creencias por temor a ser dañadas por aquellos que no están de acuerdo con ellas, es decir, Ahl as-Sunnah, como suele ser el caso cuando usan este término. En otras palabras, significa hacer una demostración externa de seguir el madhhab de Ahl as-Sunnah (que consideran falso) y ocultar el raafidi madhhab, que creen que es cierto. Por lo tanto, algunos sunitas piensan que aquellos que se adhieren a esta creencia son peores que los hipócritas, porque los hipócritas creen que lo que ocultan de la incredulidad es la falsedad, y hacen una demostración externa de ser musulmanes por miedo. Pero en el caso de estas personas, piensan que lo que están ocultando es la verdad, y que su camino es el camino de los Mensajeros e Imanes.
Fin de la cita de Usool Madhhab ash-Shi’ah al-Imaamiyyah , 2/805
En segundo lugar:
Taqiyyah, como idea o concesión para ser utilizada en circunstancias extremas, de manera temporal, es conocida por Ahl as-Sunnah, pero es diferente de la taqiyyah practicada por los Raafidis en términos generales y específicos. Según Ahl as-Sunnah, es algo a lo que se debe recurrir cuando no hay otra opción, y es una medida extraordinaria que se debe usar solo en momentos de extrema necesidad.
Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Taqiyyah significa decir algo contrario a lo que uno cree, por temor al daño que le puede ocurrir si no recurre a taqiyyah.
Fin de la cita de Ahkaam Ahl adh-Dhimmah , 2/1038
La base para que sea permisible es el versículo en el que Allah, exaltado, dice (interpretación del significado):
“Que los creyentes no tomen a los incrédulos como Awliya ‘(simpatizantes, ayudantes, etc.) en lugar de los creyentes, y que quien lo haga nunca será ayudado por Allah de ninguna manera, excepto si realmente temes un peligro de ellos”
[Aal ‘Imraan 3:28 ].
Las palabras ” excepto si realmente temes un peligro de ellos ” significan: excepto en el caso de alguien que teme su maldad en algunos países o en algunos momentos. En ese caso, puede disimular (usar taqiyyah) cambiando su comportamiento externo (para protegerse de su maldad), sin cambiar lo que él cree y pretende en su corazón. Por ejemplo, al-Bujari narró que Abu’d-Darda ‘dijo: Sonreímos en la cara de algunas personas cuando nuestros corazones las maldicen (por dentro).
Fin de la cita de Tafseer Ibn Katheer, 2/30
Dice en al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah , 13 / 186-187
La opinión de la mayoría de los eruditos sunitas es que el principio básico con respecto a taqiyyah es que no está permitido; solo se permite en caso de necesidad, y solo se permite en la medida en que sea necesario. Al-Qurtubi dijo: El principio básico con respecto a la taqiyyah es que no está permitido a menos que exista el temor a la muerte, el corte de una extremidad o un daño extremo, y hasta donde sabemos, no hay informes de lo contrario, excepto lo que fue informó de Mu’aadh ibn Jabal entre los Sahaabah y de Mujaahid entre los Taabi’een. Fin de la cita.
Según Ahl as-Sunnah, para que la taqiyyah sea permisible, debe temer el daño y el individuo no debe tener ningún otro medio para evitar el daño, excepto recurriendo a la taqiyyah. También se estipula que el daño que se teme debe ser de un tipo extremadamente difícil de soportar. El que recurre a taqiyyah también debe tener en cuenta que si tiene alguna otra opción que no implique cometer una acción haraam, debe elegirla. También debe tener en cuenta que no debe permitirse la concesión en tal medida que vaya más allá de los límites de taqiyyah al nivel de negligencia al cometer acciones de haram después de lograr lo necesario. El principio básico con respecto a eso es lo que Allah, exaltado, dijo sobre el que se ve forzado por la necesidad (interpretación del significado): “Pero el que se ve forzado por la necesidad sin desobediencia intencional, ni transgrediendo los límites debidos (para él) ciertamente, tu Señor es indulgente, misericordioso ”[al-An’aam 6: 145] .
Allah, exaltado, se refirió a taqiyyah cuando dijo (interpretación del significado):
“No dejes que los creyentes tomen a los incrédulos como Awliya (simpatizantes, ayudantes, etc.) en lugar de los creyentes, y quien haga eso nunca será ayudado por Allah de ninguna manera, excepto si realmente temes un peligro de ellos. Y Allah te advierte contra sí mismo (su castigo) “
[Aal ‘Imraan 3:28] .
Aquí, Allah advierte de su castigo, para que el que recurre a taqiyyah se vea tentado a persistir en él.
También debe prestar atención a su intención y tener la intención de que solo está haciendo algo por necesidad; él sabe que es haraam, pero está aprovechando la concesión otorgada por Allah. Si lo hace, tomando el asunto a la ligera y pensando que no tiene nada de malo, caerá en pecado.
Ver: al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah , 191-200
El Dr. Naasir al-Qafaari dijo:
En el Islam, taqiyyah se usa generalmente con los incrédulos. Allah, que sea exaltado, dice (interpretación del significado): “excepto si realmente temes un peligro de ellos” [Aal ‘Imraan3: 28] . Ibn Jareer at-Tabari dijo: La taqiyyah mencionada por Allah en este versículo es a la que se recurre para protegerse de los incrédulos, no de nadie más. Por lo tanto, algunas de las primeras generaciones pensaron que no hay taqiyyah después de que Alá hizo prevalecer el Islam. Mu’aadh ibn Jabal y Mujaahid dijeron: Taqiyyah se practicaba durante los primeros días del Islam, antes de que los musulmanes se fortalecieran. Pero ahora Alá ha hecho prevalecer a los musulmanes, por lo que no hay necesidad de taqiyyah. Pero la taqiyyah de la shi’ah se practica con los musulmanes, especialmente Ahl as-Sunnah, en la medida en que piensan que la mejor de las épocas fue la era de la taqiyyah, como lo afirmó su shaykh al-Mufeed. Esto también se puede notar en los textos que atribuyen a los imanes, porque consideran que Ahl as-Sunnah es peor en incredulidad que los judíos y cristianos, porque el que rechaza los doce imanes es peor que el que rechaza la Profecía.
Taqiyyah, según Ahl as-Sunnah, es una concesión para ser utilizada en tiempos de necesidad, por lo tanto, Allah, que sea glorificado, la eximió del principio que prohíbe tomar a los incrédulos como partidarios y ayudantes. Allah, que sea glorificado, dice (interpretación del significado):
“No dejes que los creyentes tomen a los incrédulos como Awliya (simpatizantes, ayudantes, etc.) en lugar de los creyentes, y quien haga eso nunca será ayudado por Allah de ninguna manera, excepto si realmente temes un peligro de ellos. Y Allah te advierte contra sí mismo (su castigo), y para Allah es el regreso final “
[Aal ‘Imraan 3:28] .
Alá, que sea glorificado, ha prohibido tomar a los incrédulos como partidarios y ayudantes, y ha emitido una severa advertencia al respecto, como dice, ” y quien haga eso nunca será ayudado por Alá de ninguna manera “, es decir, y quien transgreda La prohibición emitida por Allah a este respecto ha cortado su conexión con Allah. Entonces Él, que sea glorificado, dice: ” excepto si realmente temes un peligro de ellos “, es decir, excepto aquellos que, en algunos países o en ocasiones, pueden temer su maldad; en ese caso, puede protegerse de ellos con sus palabras y acciones externas, no con sus creencias e intenciones internas.
Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que taqiyyah es una concesión que se permite en caso de necesidad. Ibn al-Mundhir dijo: Están unánimemente de acuerdo en que si una persona se ve obligada a decir palabras de incredulidad, en la medida en que teme por su vida, y habla palabras de incredulidad cuando su corazón está contento con la fe, no debe ser considerado un incrédulo
Pero el que elige ser firme en esta situación es mejor. Ibn Battaal dijo: Y están unánimemente de acuerdo en que el que se ve obligado a no creer pero decide ser asesinado tendrá la mayor recompensa con Allah.
Pero entre los shi’ah, taqiyyah es algo completamente distinto. Para ellos no es una concesión; más bien es uno de los pilares de su religión, como la oración o mayor.
Fin de la cita de Usool Madhhab ash-Shi’ah al-Imaamiyyah , 2 / 806-807.
Para resumir:
Hay una gran diferencia entre taqiyyah en la religión de Allah y taqiyyah en la religión de los Raafidis (chiísmo). En el Islam es una concesión en casos de necesidad, pero para los Raafidis son nueve décimas de religión, y el que no tiene taqiyyah no tiene religión, según ellos.
Ibn Baabawayh (un erudito chií) dijo: Nuestra creencia con respecto a la taqiyyah es que es obligatoria, y quien la abandona es como quien abandona la oración.
Fin de la cita de al-I’tiqaadaat , p. 114
As-Saadiq (uno de sus imanes) dijo: Si dijeras que el que abandona la taqiyyah es como el que abandona la oración, estarías en lo cierto.
Jaami ‘al-Akhbaar , p. 110; Bahaar al-Anwaar , 75/414, 412
¡Qué gran diferencia hay entre los dos!
Y Allah sabe mejor