Al principio, es necesario saber que el Islam es una escuela que garantiza la prosperidad y la felicidad de la humanidad en este mundo y en el Más Allá. Se satisfacen las necesidades materiales y espirituales de quienes se adhieren a las doctrinas islámicas. A través de los versos coránicos, se puede entender fácilmente que Dios ha pedido a sus siervos que renuncien a los deseos mundanos y presten atención a la espiritualidad y al Más Allá [1], pero también les ha recordado que no deben ir al extremo aislándose y renunciando a actividades relacionadas al mundo material De hecho, también deberían beneficiarse de las recompensas y bendiciones mundanas y llevar a cabo sus actividades diarias de acuerdo con las normas religiosas y no ser ajenos a Dios al mismo tiempo [2].
Por lo tanto, un verdadero musulmán es aquel que no es caprichoso y de mente mundana, sino que se beneficia de las bendiciones mundanas y las usa como un medio para el más allá. Por lo tanto, reza a Dios por su bien tanto en este mundo como en el más allá. [3]
Sin embargo, siempre ha habido personas que llegan a extremos y que solo tienen en cuenta un aspecto de la religión, practicándola y descuidando los otros aspectos.
Algunos de ellos se adhieren solo a los aspectos mundanos de la religión, como el mantenimiento de la ley y el orden, el establecimiento de gobierno, actividades agrícolas, negocios, avances científicos, etc. Son negligentes por el hecho de que todos estos son solo preludios para la vida perpetua en el mundo. De aquí en adelante, y lo que es más importante, están destinados a buscar el placer de Dios y que no tienen valor por sí mismos.
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Algunos otros se adhieren a los aspectos espirituales del Islam abandonando el mundo y dejando cualquier actividad que sea parte integral de una vida social, lo que se convierte en una carga para los demás. ¡Es interesante saber que algunas de estas personas usan la aparente renuncia al mundo como un medio para saturar sus deseos carnales y mundanos!
A la luz de lo anterior, volvemos a su pregunta y examinamos los dos puntos siguientes:
1. En vista del hecho de que las prendas de lana eran las más baratas en el período temprano del Islam, normalmente las personas pobres e indigentes solían usar ese tipo de prendas. Si una persona usara esa ropa para luchar contra sus deseos carnales y renunciar al mundo, no habría habido objeciones. A este respecto, Abuzar Ghaffari, que era un gran hombre piadoso, dice así: “Tengo dos hogazas de pan, una de las cuales como al mediodía y la otra al anochecer, y tengo dos piezas de tela de lana, una de las cuales uso para cubrir mi parte privada y la otra que pongo sobre mis hombros, ¡no tengo nada que ver con el mundo! [4]
De hecho, al decir esto a las personas que lo rodeaban, quería dar a entender que una persona podía contentarse con lo menos si era necesario y que él mismo no intercambiaba su fe por el mundo y eso no significaba que considerara recompensas divinas para ser haram porque sabemos con certeza que cuando Abuzar vivió en el exilio, tenía algo, aunque poco, para que él y su familia comieran y sobrevivieran [5].
Más tarde, un grupo de musulmanes llegó al extremo en términos de pietismo, apartándose del mundo en la medida en que calificaron el uso de ropa de lana en mal estado como la expresión musulmana que plantea objeciones incluso a los imanes infalibles y los nobles. [6] En otras palabras, convirtieron la verdadera piedad que la religión recomienda en la piedad (pietismo) buscando clientes para sí mismos y cayendo, involuntariamente, en la trampa de un mundo al que aparentemente renunciaban.
Teniendo en cuenta que la raíz léxica de ‘tasawwuf’ se remonta a sūf “lana”, gradualmente aquellos que llevaban capas simples hechas de lana se conocían como Sufiyah o Mutsawwefah y su escuela de pensamiento se llamaba “tasawwuf”. En los últimos siglos, nombres como Dervish, Kharabati, etc., también se han utilizado para referirse a estos individuos. Terminologías como Khaneqah, Mey, Pir, Qalandar, etc. disfrutan de un lugar especial en su escuela.
Además, debemos saber que las enseñanzas sufíes no se limitan al uso de ropa de lana y que los maestros de esta escuela han anunciado otros estándares de conducta o códigos de práctica a los proponentes. Algunos de estos códigos son innovaciones religiosas sin fundamento y sin fundamento, y otros fueron evaluados de acuerdo con las reglas coránicas y shari’ah. En este sentido, a veces las acciones que estaban arraigadas en la religión se modificaron de alguna manera y se convirtieron en una innovación. Por ejemplo, hay narraciones [7] que prescriben una determinada acción que se realizará sinceramente durante un período de 40 días que, si se hace en consecuencia, conducirá a resultados muy positivos, pero los sufis lo han convertido en “rito de reclusión” [chelle nishini] y le añadió ciertos modales que no son consistentes con la sagrada Sharia del Islam. Como resultado, el sufismo se convirtió en un conjunto de prácticas válidas e innovaciones originadas en los gustos de los sufistas. [8] Esto llevó a algunos musulmanes que buscaban realizar solo las leyes religiosas y participar en la auto-reconstrucción de acuerdo con las instrucciones divinas de ser etiquetados y acusados de ser sufistas o derviches.
En vista de lo anterior, se puede decir que aunque algunas formas y ritos externos del sufismo no están arraigados en la religión, no podemos ni debemos rechazar o respaldar todas las enseñanzas sufíes. De hecho, las enseñanzas sufíes deberían examinarse sección por sección y debería verificarse su conformidad con la religión. Además, no es apropiado acusar a un musulmán, que da más importancia a la espiritualidad y a los métodos de auto reconstrucción, de ser sufí.
[1] – Al-An’am: 32; Yonus: 24; Al-Ankabut: 64; Muhammad: 36; Al-Hadid: 20 y cientos de otros versos.
[2] – Al-A’raf: 32; Al-Baqarah: 168; y 172; Al-Maedah: 88; Al-An’am: 141; Al-Mulk: 15 etc.
[3] -Al-Baqarah: 201,
“ربنا آتنا فی الدنیا حسنة و فی الآخرة حسنة و قنا عذاب النار
“.
“¡Nuestro Señor! Danos bien en este mundo y bien en el más allá y sálvanos del tormento del fuego (del infierno)”.
[4] – Kulayni, Muhammad bin Ya’qub, Al-Kafi, vol.2, pg.134, hadith No.17, Publicaciones islámicas, Teherán 1986.
[5] – Majlisi, Muhammad Baqir, Behar al-Anwar, vol.22, pg.429, hadith No.37, Instituto Al-Wafa, Beirut, 1404 AH
[6] – Al-Kafi, vol.5, pg.65, hadiz No.1.
[7] Ibíd., Vol. 2, pág. 16, hadiz No.6.
[8] – Para obtener más información sobre la aparición y el desarrollo del sufismo, consulte libros como “Una investigación sobre el sufismo de Irán” del Dr. Abdul Hussein Zarrinkoob.
Fuente: ¿Qué es el sufismo? ¿Era el imán Jomeini (ra) un sufí?