¿Cuál es el concepto de lo Invisible (Al-Ghaib) según el Islam?

El concepto de ver es usado por dos órganos. Hay múltiples ejemplos de esto. Un concepto importante a tener en cuenta es que hay dos tipos de visión.

El Corán habla sobre cosas que puedes ver con los ojos.

Signos, Milagros, milagroso eventos, Dios, Ángeles, libros inspirados o revelados por Dios, Profetas.

El cambio de mentalidad en el Corán es el concepto de ver con el corazón.

“¿No han viajado por la tierra y tienen corazones para sentir y oídos para oír? De hecho, no son los ojos los que se vuelven ciegos, sino los corazones, que están dentro de los senos, los que se vuelven ciegos. (22:46)

Incluso si físicamente ves milagros con tus ojos, el libro de Dios, los Profetas, los Ángeles o incluso Dios mismo, entonces puedes descartarlo todo como magia, alucinaciones. Esto es lo que dirá un ateo o alguien que tiene el corazón corrupto. No creen que exista la entidad invisible. Es lo que le pasó a Pharoah. Fue testigo de múltiples eventos milagrosos nunca presenciados por ningún otro humano. Rechazó todo como magia. El siguiente verso también hace el punto. El otro versículo dice que en realidad es un problema de un corazón enfermo, principalmente la arrogancia dañina (Kibr).

“E incluso si te hubiéramos enviado una escritura escrita en una página (milagro celestial) y la hubieran tocado con las manos, los incrédulos dirían:“ Esto no es sino magia obvia. Y dicen: “¿Por qué no le enviamos un ángel?” Pero si hubiéramos enviado un ángel, el asunto se habría decidido “(Surat al-An’am 7–8)

Y aquellos que no esperan la reunión con nosotros dicen: “¿Por qué no nos enviaron ángeles o [por qué] [no] vemos a nuestro Señor?” Ciertamente se han vuelto arrogantes dentro de sí mismos y se vuelven insolentes con gran insolencia. (Al-Furqan)

El milagro del parto ocurre todo el tiempo, pero la mayoría lo descarta como una simple reproducción. Es cierto que es reproducción pero mucho más que eso. Desde un punto espiritual es un milagro, y una señal de que existe una dieta. Es un recordatorio en múltiples niveles. Nos da una señal de nuestro principio y nuestro fin desde una perspectiva diferente.

Un Profeta de Dios puede confundirse después de ver físicamente a un Ángel antes que él, y luego quiénes somos. El último Mensajero vio físicamente al Ángel Gabriel y vino corriendo hacia su esposa diciéndole que me cubriera ( zammiluni ) porque estaba temblando de miedo. Él buscó el consejo no solo de su esposa sino de su primo justo (Waraqa) porque no estaba seguro de lo que le estaba sucediendo. Fue una experiencia muy humana. Él mismo necesitaba asegurarse de que estaba experimentando algo positivo del mundo invisible. Tenía miedo debido a la sensación de abrumador repentino de un evento milagroso.

El Creador controla el corazón y se puede ablandar para ver lo que de otro modo es espiritualmente invisible.

Eso es lo que significa creer en lo invisible. No necesariamente crees en algo que no has visto o sentido con tus sentidos. Ves esas cosas en un nivel espiritual más profundo. Dios está más preocupado por tu corazón y lo que realmente ve.

El “corazón”, en el vocabulario coránico, no es solo un pedazo de carne en su cuerpo, sino que es el centro de todos sus sentimientos, emociones, motivos, impulsos, aspiraciones, recuerdos y atención. Es el corazón el que se ablanda (Corán 39:23) o se endurece. Corán 2:74 Es el corazón que se queda ciego y se niega a reconocer la verdad (Corán 22:46) y es el corazón que inspira la función de razonar y comprender. Corán 7: 179; 22:46; 50:37 En el corazón, se encuentra la raíz de todas las enfermedades externas Corán 5:52; Es el asiento de todos los males internos Corán 2:10. El corazón es la morada de la fe Corán 5:41 y la hipocresía. Corán 9:77 Es el corazón, que es el centro de todo lo que es bueno y malo, ya sea satisfacción y paz Corán 13:28, la fuerza para enfrentar aflicciones Corán 64:11, misericordia Corán 57:27, amor fraternal Corán 8:63, Conciencia de Dios Corán 49: 3; 22:32; o, duda y vacilación Corán 9:45, lamenta Corán 3: 156 y enojo Corán 9:15. Finalmente, es, en realidad, el camino del corazón por el cual seremos responsables, y solo el que trae ante su Dios un corazón sano y sincero merece ser salvo.

Sí, la mayoría de las personas tienen corazones ciegos.

Ghaib ” como la palabra urdu más popular ” ghayab ” significa ausente o invisible.

Sin embargo, la adición de “al” en su comienzo cambia un poco el significado.

En realidad , “Al” es para el idioma árabe lo que “el” es para el idioma inglés. Implica algo especial. Entonces Al-ghayb es una referencia a algunas cosas especiales que no son visibles para el ojo humano.

El término viene en los versos iniciales de Suratul Baqarah, donde se mencionan las características de un ser humano temeroso de Dios. La primera y principal característica de estas personas es que creen en al-ghayb .

Al-ghayb se refiere a todo lo que no se puede ver aún, hay que creerlo, simplemente porque Dios nos ha contado sobre su existencia.

Entonces, incluye a Alá mismo, a quien adoramos sin haberlo visto, ángeles, el día del juicio, el paraíso y el infierno, djinns, profetas anteriores, libros divinos, etc.

Espero que la pregunta sea respondida.

El concepto islámico de “Al-Ghaib” o conocimiento invisible es el conocimiento que no podemos adquirir a través de nuestros órganos sensoriales.

Por ejemplo:

  1. El Dios
  2. Sobre nuestra alma
  3. Cuándo y dónde morirá uno
  4. ¿Qué pasa después de la muerte?
  5. Sobre Ángeles y Jinns (Genio)
  6. Asuntos escondidos en nuestros corazones
  7. Día del juicio
  8. Cielo e infierno etc.

Es por eso que Dios envía Profetas que nos darán el Conocimiento de lo Invisible.

Al Ghaib es el conocimiento que está oculto, algunos de los cuales se nos manifiestan cuando morimos y entramos en el mundo de Barzagh, donde las leyes físicas son diferentes de este mundo material. Dios dio cierto conocimiento de Ghaib a sus representantes elegidos, por lo tanto, durante la Noche de Ascenso, por ejemplo, el Profeta Muhammad (SAWS) recibió parte de ese conocimiento.