¡Karna es el personaje más trágico de la epopeya de Mahabharata!
(Fuente de la imagen: Bing Search a través de Quora)
Estaba destinado a una vida de contradicción y humillación, a pesar de ser el hijo mayor de Kunti (aunque fuera del matrimonio) y posiblemente el mejor guerrero del Mahabharata, su vida estaba llena de contradicciones y acertijos.
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Lo más destacado de la vida de Karna fue que
- Nunca renunció a su lealtad.
- Era ético hasta tal punto, que murió en lugar de comprometerse.
- Nunca rompió la confianza de nadie … Su palabra era su vínculo
- Nunca abusó de su autoridad y aceptó su rostro con una sonrisa.
La historia de karna
El nacimiento no deseado
Una vez que el sabio Durvasa visitó Kuntibhoja. Estaba extremadamente complacido con los servicios y comodidades ofrecidos por Kunti, y le ofreció una bendición para invocar a cualquier dios que tuviera un hijo.
Ansiosa por probar el poder, mientras aún no estaba casada, llamó a la deidad solar Surya y le entregó un hijo Karna con armadura ( Kavacha ) y un par de aretes ( Kundala ). Temerosa de ser una madre soltera, colocó al bebé en una canasta y lo puso a flote en un río.
Este niño fue encontrado y adoptado más tarde por un auriga Adhiratha y su esposa Radha, por lo tanto, el niño será llamado más tarde como Radheya (Hijo de Radha).
Entonces, lo primero que experimentó karna fue el rechazo de la madre … y el amor posterior de los extraños. Este par de opuestos se convertiría en el sello distintivo de la historia de vida de karna.
El camino del guerrero
Karna se interesó en el arte de la guerra y se acercó a Dronacharya, un maestro establecido que enseñó a los príncipes de Kuru. Pero se negó a tomar a Karna como estudiante, ya que Karna no era una Kshatriya.
Karna decidió aprender de Parashurama, el gurú de Drona. Como Parshurama solo le enseñó a los brahmanes, Karna apareció ante él como brahmán por temor al rechazo. Parashurama lo aceptó y lo entrenó hasta tal punto que declaró que Karna era igual a sí mismo en el arte de la guerra y el tiro con arco.
En un día hacia el final de su entrenamiento, Karna le ofreció a Parashurama su regazo para que su gurú pudiera descansar y tomar una siesta. Pero mientras Parashurama estaba dormido, una abeja picó el muslo de Karna. A pesar del dolor, Karna no se movió para no molestar a su guru.
Con la sangre rezumando de su herida, Parashurama se despertó de inmediato deduciendo que Karna no era una Brahmin. Parashurama, que había jurado enseñar solo a los brahmanes, maldijo a Karna que olvidaría todo el conocimiento requerido para empuñar el arma divina Brahmanda astra.
Ante la súplica de Karna, Parshurama cedió y modificó su maldición, diciendo que Karna solo perdería el conocimiento cuando más lo necesitara al luchar contra un guerrero igual.
Así, la cita de Karna con ironía continuó … entrenada para ser igual a Parashurama, pero maldijo con una discapacidad mortal mientras luchaba contra alguien que es su igual
La amistad de un amigo
Para mostrar las habilidades de los príncipes de Kuru, el gurú Dronacharya organizó un torneo amistoso.
Karna llegó a este torneo, sin invitación, y superando las hazañas de Arjuna, lo retó a un duelo. Kripacharya rechazó a Karna su duelo, preguntando primero por su clan y reino; porque de acuerdo con las reglas del duelo, solo un príncipe podría desafiar a Arjuna a un duelo. Debido a su baja posición, a Karna no se le permitió luchar contra Arjuna.
Duryodhana, el mayor de los cien hijos del rey Dhritarashtra, sabía que sus primos Pandavas eran mejores en la guerra. Al ver a Karna como una oportunidad para llegar a un acuerdo con ellos, inmediatamente le ofreció a Karna el trono del reino de Anga, convirtiéndolo en un rey y, por lo tanto, elegible para pelear un duelo con Arjuna.
Cuando Karna le preguntó qué podía hacer para pagarle, Duryodhana le dijo que todo lo que quería era su amistad.
Karna forjó una amistad y se convirtió en rey después de ser humillada …
Draupadi insultante
Aunque monogamista, Karna fue pretendiente de Draupadi en su Swayamvara, intentando ganarla para Duryodhana. A diferencia de la mayoría de los otros contendientes, fue capaz de empuñar y atar el arco fácilmente, pero Draupadi se negó a permitirle participar, rechazándolo por ser un “suta-putra”.
Después de que Shakuni ganó un juego de dados por truco, Drauspadi, ahora reina de los cinco Pandavas, fue arrastrado a la cancha por Dushasana. Duryodhana y sus hermanos intentaron desnudarla. Karna insultó a Draupadi diciendo que una mujer con más de cuatro esposos no es más que una prostituta. Arjuna posteriormente juró matar a Karna por ese insulto.
La conspiración de los dioses.
El hermano mayor de Pandava, Yudhisthira, siempre consideró a Karna como la guerrera más importante del mundo y le preocupa este hecho.
Indra se dio cuenta de que Karna sería invencible en la batalla y no podría ser asesinado mientras tuviera su Kavach y Kundal.
Se acerca a Karna como un pobre brahmán durante la adoración al sol de Karna. Surya advirtió a Karna de las intenciones de Indra, pero Karna le agradeció a Surya y le explicó que estaba obligado por su palabra y que no podía enviar a nadie desde su puerta con las manos vacías. Cuando Indra se acercó a Karna en la forma de un mendigo brahmán y le pidió a su Kavach y Kundal como limosna,
Karna revela que él conocía la verdadera identidad del Brahmán pero aseguró que nunca rechazaría a nadie. Indra se avergonzó y tomó su forma normal. Cortando la armadura y los pendientes de su cuerpo, Karna se los entregó a Indra. Mientras lo hace, los cielos se abren y todos los dioses y seres celestiales en todos los reinos aparecieron en el cielo y regalaron flores a Karna.
Esto estableció a Karna como el filántropo (Daan Veer), pero también aseguró que perdió su ventaja contra Arjuna
Amistad sobre parentesco
Después de negociaciones de paz fallidas con Duryodhana, Krishna es conducido de regreso a los Pandavas por Karna. Krishna luego le reveló a Karna que él es el hijo mayor de Kunti y, por lo tanto, técnicamente, el Pandava mayor.
Krishna le suplicó que cambiara de bando y le asegura que Yudhishthira le daría la corona de Indraprastha; Draupadi que lo rechazó antes se convertirá en su esposa; incluso Duryodhana verá feliz a su amigo obtener la corona. Sacudida por el descubrimiento, Karna todavía rechaza estas ofertas por la amistad de Duryodhana.
Krishna está triste, pero apreciando el sentido de lealtad de Karna, aceptó su decisión, prometiéndole que su linaje seguiría siendo un secreto. Además, Karna estaba eufórica al enterarse de que su verdadero padre no era otro que Surya.
La lealtad y los principios de Karna demostraron que era un hombre mejor que los Pandavas o los Kauravas.
La guerra de las emociones
A medida que se acercaba la guerra, Kunti se encontró con Karna y, desesperada por mantener con vida a sus hijos, le pidió a Karna que se uniera a los Pandavas.
Kunti reveló la verdad sobre el nacimiento de Karna. Surya Deva también validó las palabras de Kunti y Karna se debilitó emocionalmente. Su odio contra los Pandavas se debilita. Los padres de Karna también revelaron que él no era su hijo y fue adoptado. Pero Karna niega la oferta de Kunti nuevamente.
Sabiendo que Karna luchará contra Arjuna con un motivo para matar, Kunti extrajo un par de promesas de Karna de que no matará a ninguno de los Pandavas excepto Arjuna y contra Arjuna no usará el mismo arma celestial dos veces. Esta solicitud particular de Kunti, como lo sugirió el Señor Krishna, condujo a la muerte de Karna en la guerra, ya que no usó Nagastra y Rudraastra dos veces contra Arjuna. El Señor Krishna sabía que el Señor Parashurama le regaló armas celestiales enteras a Karna y Arjuna no tiene ningún contador para muchas de estas armas.
Karna le pidió a su madre que mantuviera su relación en secreto hasta el final de la guerra, ya que los pandavas no lucharán contra su propio hermano en el Dharma Yuddha si ella les revela la verdad, debido al dharma contra la lucha contra una figura hermano / padre. Después del final de la guerra, se supone que debe revelar su identidad de nacimiento a todos y también prometió que al final de la guerra todavía tendría cinco hijos, el quinto sería Arjuna o el propio Karna.
Benched durante la guerra
Sentado
Bhishma es nombrado comandante en jefe del ejército de Kaurava. Pero dando la razón de que Karna había humillado a Draupadi y le había faltado el respeto a su gurú compartido, Parasurama, Bhishma se niega a llevarlo al ejército de Kaurava. Secretamente, él sabe del linaje de Karna y no quiere que Karna pelee con sus propios hermanos.
Bhishma ya dio la bendición de la victoria a Pandavas, por lo que era su deber asegurar la victoria a Pandavas manteniendo a Karna fuera del campo de batalla. Duryodhana quiere que Karna pelee en la guerra desde el principio, pero Bhishma amenaza con no pelear si Karna está en el ejército. Duryodhana considera en cambio instalar a Karna como comandante, pero debido al bajo nacimiento de Karna, sabe que muchos reyes amenazarían con no pelear bajo Karna cuando personas como Bhishma y Dronacharya están presentes. Entonces Karna decide que no peleará hasta la caída de Bhishma.
Solo después de que Bhishma cae el undécimo día, Karna entró en la guerra. Después de la caída de Bhishma, Karna lo visita en el lecho de flechas y Bhishma revela su conocimiento sobre el nacimiento de Karna. Luego explica su actitud anterior, alaba la destreza de Karna, relata las hazañas de Karna y le da sus bendiciones.
Después de entrar en la guerra, venció a muchos enemigos.
La guerra de karna
Extrañamente, la batalla del día catorce se extendió hasta las horas oscuras. Aprovechando eso estaba Ghatotkacha, el hijo medio asura de Bhima, ya que los asuras obtuvieron un poder extraordinario durante la noche. Ghatotkacha destruyó la fuerza Kaurava y también hirió a Dronacharya. Al ver la situación desesperada,
Karna usó su Vasava (Arma infalible de Indra ofrecida por Indra como una bendición por su desinterés al separarse del Kavach y Kundal) Shakti contra Ghatotkacha, matándolo. Krishna está satisfecho con el hecho de que Karna ya no podría usar el arma contra Arjuna. El Señor Krishna le dijo a Satyaki que había aplicado su maya o ilusión en Karna para proteger a Arjuna de las armas celestiales de Karna, evitando que se involucraran en un combate directo.
Como prometió a Kunti, Karna tenía como objetivo matar solo a Arjuna. En el decimosexto día, luchó con todos los hermanos Pandava pero Arjuna, los derrotó a todos en combate directo y los libró a todos después de insultarlos con palabras duras.
Después de la terrible muerte de Dussasana, ordenó a su auriga Shalya que se acercara a Arjuna, y Karna decidió acabar con él de una vez por todas. Los ataques de Karna fueron tan violentos y ofensivos que las defensas de Arjuna pronto se derrumbaron ante él. Karna luego se mudó para matar. Él arma su Nagastra, la misma arma celestial que fue utilizada por Indrajit contra Rama en Ramayana. Interviniendo, Shalya le dice que apunte al cofre de Arjuna. Frustrada por los constantes insultos de Shalya, Karna cree que el consejo debe ser malo y, en cambio, apunta a la cabeza de Arjuna. Krishna salvó a Arjuna de una muerte segura al bajar su rueda de carro a la tierra; la flecha golpea el casco de Arjuna en lugar de su cabeza. Karna y Arjuna luego libraron una guerra dura entre ellos. Como prometió a Kunti, Karna usó un arma celestial solo una vez contra Arjuna. Recuperando la ventaja, Karna tiene la oportunidad de matar a Arjuna, pero evita a este último cuando el sol estaba a punto de ponerse.
La muerte del guerrero
Los dos enemigos, Karna y Arjuna se enfrentaron una vez más. Para presenciar esta gran batalla entre el más grande de todos los héroes, se abrieron los cielos. UNA
Todos los seres de todos los reinos superiores aparecieron en el cielo. Aparecieron todos los Devas, Rishis celestiales, Apsaras, Gandharvas y todos los seres en los reinos superiores y ofrecieron flores a estos grandes guerreros. Los asuras y los seres de todos los reinos inferiores también aparecieron y se reunieron para presenciar la batalla.
Karna cortó la cuerda del arco de Arjuna muchas veces. A medida que la batalla se intensificó, Arjuna empujó el carro de Karna 10 pasos hacia atrás cada vez por la energía de las flechas, pero Karna solo pudo empujar el carro de Arjuna 2 pasos hacia atrás.
La batalla fue incluso entre los dos enemigos, pero luego la rueda del carro de Karna quedó atrapada en el barro como resultado de la maldición que recibió anteriormente de un Brahmán. Todavía se defendió, pero en el momento crucial olvidó los encantamientos para invocar a Brahmanda astra, como resultado de la maldición de su gurú Parashurama.
Karna se bajó de su carro para liberar la rueda y le pidió a Arjuna que se detuviera, recordándole la etiqueta de la guerra. Pero Krishna estimuló a Arjuna para atacar a Karna contra las reglas de enfrentamiento de la guerra y el enfurecido Arjuna atacó a Karna mientras intentaba levantar su rueda de carro hundida. Karna se defendió e invocó a Rudraastra, golpeando a Arjuna en el pecho.
Desmayándose, Arjuna perdió el control sobre su Gandiva, que cayó de su mano por primera vez. Siguiendo las reglas de enfrentamiento de la guerra, Karna no intentó matar al inconsciente Arjuna, sino que intentó utilizar el tiempo para extraer las ruedas de su carro.
Arjuna se recuperó y, usando el arma Anjalika, decapitó a la desarmada Karna, que todavía intentaba levantar la rueda del carro hundida. Aunque estaba muy prohibido según las reglas de combate de la guerra atacar a un guerrero sin armas o atacar a un enemigo por la espalda, Arjuna atacó a Karna por la espalda y lo mató como lo sugirió Krishna.
Más tarde se reveló que Karna solo podía ser asesinada cuando las 3 maldiciones actuaban juntas sobre él, y esto hizo que Krishna empleara el engaño para matar a Karna.
Tras el final de la guerra, se llevaron a cabo Tarpan vidhi para todos los caídos. Kunti luego solicitó a sus hijos que realizaran los ritos para Karna y reveló la verdad de su nacimiento.
Los hermanos se sorprendieron al descubrir que habían cometido fratricidio. Yudhishthira, en particular, estaba furioso con su madre, y maldijo a todas las mujeres para que nunca más pudieran guardar un secreto.
Así terminó la vida del gran guerrero mediante el uso del engaño y métodos poco éticos.
Karna había ejemplificado cómo la ética y la compasión podrían impulsar a un Hombre a la grandeza … incluso mientras luchaba en el lado de Kaurava
- Podría haberse comprometido a convertirse en el Pandava mayor y, por lo tanto, en el Emperador, y en Duryodhana Abandonado … No lo hizo.
- Podría haber matado a Arjuna contra las reglas de la guerra … prefería ser honesto y le perdonó la vida un par de veces
- Podría haber matado a los otros pandavas … pero para mantener su palabra a Kunti … No lo hizo.
- Podría haber rechazado a Indra … pero le dio su kavach y kundal … sabiendo bien que estaba regalando su invencibilidad.
- Cometió errores … aceptó las consecuencias.
Simbolismo Analógico de Karna
Kunti dio a luz a Karna, pero no pudo aceptarlo.
- La inseguridad nace del apego … pero no podemos aceptar nuestras inseguridades
La fuerza impulsora del Karma siempre ardía en el deseo de probarse Superior.
- Karna representa las inseguridades que impulsan los esfuerzos humanos.
No importa cuánto haya logrado Karna karna, siempre se sintió impulsado a lograr más … para Duryodhana, Duryodhana representa la imagen gloriosa de uno mismo que creamos en nosotros mismos.
- Una imagen de sí mismo glorificada con inseguridades puede ayudar a un hombre a hacerse rico … pero esa persona nunca estará en paz
Karna nació con un Kavach (Armadura) y Kundal (Auriculares esféricos)
- Nuestra inseguridad nace con vanidad y blindada con ignorancia.
Krishna orquestó el movimiento de Indra para adquirir Kavach y Kundal
- El intelecto tiene que eliminar la vanidad y la ignorancia, apelando a la empatía en nosotros.
Karna usó Vasava en Ghatotkacha en lugar de Arjuna
- La inseguridad significará que utilizamos desperdiciar sus habilidades en asuntos urgentes en lugar de importantes
¡Renunciemos a nuestras inseguridades al aceptarnos a nosotros mismos tal como somos, el proceso de auto introspección nos ayudará a evolucionar hacia mejores seres humanos!
Editar:
- Fuente de la historia: Karna