En el frente ideológico por Javed Ahmed Ghamidi.
La línea de razonamiento de los talibanes
Los autodenominados guerreros de Dios conocidos en el mundo como los talibanes (terroristas) han matado a innumerables personas inocentes en los últimos diez años. Insisten en que están haciendo todo esto por Dios y en sumisión a sus directivas. Han reafirmado esta postura después de su cobarde ataque a Malalah Yusufsai. En apoyo de esta postura, presentan el Corán y el Hadith y ciertos incidentes que ocurrieron en la vida del Profeta Muhammad (sws). Dado que las personas generalmente desconocen la religión y las disciplinas religiosas, pueden verse influenciadas por esta línea de razonamiento. Por lo tanto, nos gustaría presentar algunos hechos en los siguientes párrafos en consideración de este escenario.
1. Sin duda, la yihad es una directiva del Islam. El Corán exige a sus seguidores que si tienen la fuerza, deben hacer la guerra contra la opresión y la injusticia. La razón principal por la que se da esta directiva es para frenar la persecución, que es el uso de la opresión y la coerción para hacer que las personas abandonen su religión. Quienes tienen conocimiento saben que a los musulmanes no se les da esta directiva de jihad en su capacidad individual; se abordan en su capacidad colectiva con respecto a esta directiva. No se abordan individualmente en los versos de la yihad que ocurren en el Corán. Por lo tanto, en este asunto, solo la colectividad tiene derecho a lanzar cualquier ofensiva armada de este tipo. Ningún individuo o grupo de musulmanes tiene derecho a tomar esta decisión en su nombre. Es por esta razón que se dice que el Profeta (sws) dijo: Un gobernante musulmán es un escudo; la guerra solo puede librarse debajo de él. 1 Incluso una pequeña deliberación es suficiente para que una persona pueda concluir si los talibanes están siguiendo este principio o lo están violando descaradamente.
2. La directiva de la yihad dada por el Islam es la guerra por la causa de Dios; por lo tanto, no se puede librar sin tener en cuenta las restricciones morales. La ética y la moral reemplazan todo en todas las circunstancias e incluso en asuntos de guerra y ofensivas armadas, el Todopoderoso no ha permitido que los musulmanes se desvíen de los principios morales. Por lo tanto, es absolutamente seguro que la yihad solo se puede librar contra los combatientes. Es la ley del Islam que si una persona ataca a través de su lengua, entonces este ataque será contrarrestado a través de la lengua y si él apoya financieramente a los guerreros, entonces será detenido de este apoyo; sin embargo, a menos que una persona tome las armas para hacer la guerra, no se le puede quitar la vida. Tanto es así, si justo en el campo de batalla el enemigo arroja sus brazos y se rinde, será hecho prisionero; No puede ser ejecutado después de esto. Las palabras del verso que mencionan la directiva de la yihad son: “y pelea en el camino de Allah con aquellos que luchan contra ti y no transgreden los límites [en esta lucha]. De hecho, a Dios no le gustan los transgresores ”(2: 190). El Profeta (sws) prohibió el asesinato de mujeres y niños durante la guerra. La razón de esto también es que si se han embarcado en la yihad con el ejército, no está en la capacidad de los combatientes. En el mejor de los casos, pueden elevar la moral de los combatientes e instarlos a luchar por la lengua.
Esta es la sharia de Dios. ¿Pero qué están haciendo los talibanes? Hombres de aprendizaje como Mawlana Hasan Jan, Mawlana Sarfaraz Na’imi y el Dr. Muhammad Faruq Khan nunca se comprometieron a librar una guerra contra ellos. Malalah Yusufza’i es una niña inocente. Ella nunca tomó las armas contra ellos. A pesar de esto, los talibanes insisten en que todas estas personas merecen la muerte. ¿Es esto simplemente porque se habían atrevido a diferir con ellos? No hay duda de que, en presencia de la autoridad política en un lugar, esa autoridad tiene derecho a castigar a los delincuentes; También es cierto que a este respecto no puede haber ninguna diferencia entre un hombre y una mujer. El Corán declara muy explícitamente que si una mujer o un hombre son culpables de robo, ambos serán castigados y ambos tendrán el mismo castigo. Lo mismo es cierto para un adúltero y una adúltera. Sin embargo, ¿cuándo tuvieron los talibanes autoridad política sobre las personas que acabamos de mencionar y cuándo cometieron estos crímenes punibles con la muerte según la sharia islámica? El Corán declara muy explícitamente que la pena de muerte solo puede aplicarse en casos de asesinato y propagación de la anarquía en la tierra y no en ningún otro delito. ¿Quién de las personas señaladas anteriormente es culpable de asesinar a alguien o de propagar la anarquía amenazando la vida, la riqueza o el honor de alguien? En realidad, los mismos talibanes son culpables de estos crímenes y dan testimonio de sus confesiones todos los días.
3. El politeísmo, la incredulidad y la apostasía son crímenes graves. sin embargo, ningún ser humano puede castigar a otro ser humano por estos crímenes. Este es el derecho de Dios solo. En el Más Allá también, los castigará por estos crímenes y en este mundo es Él quien lo hace si tiene la intención de hacerlo. El asunto del Más Allá no se está discutiendo aquí. En este mundo, este castigo se lleva a cabo de la siguiente manera: cuando el Todopoderoso decide recompensar y castigar a las personas en este mundo sobre la base de sus acciones, envía a su mensajero hacia ellos. Este mensajero comunica de manera concluyente la verdad a estas personas de tal manera que no tienen excusa ante Dios para negarla. Después de eso, se dicta el veredicto de Dios y las personas que incluso después de la comunicación concluyente de la verdad insisten en la incredulidad y el politeísmo son castigadas en este mundo. Esta es una práctica establecida de Dios que el Corán describe en las siguientes palabras: “Y para cada comunidad, hay un mensajero. Luego, cuando llega su mensajero, su destino se decide con plena justicia y no se les perjudica “. (10:47)
Este castigo generalmente se aplica de la manera en que se le dio a la gente de Noé (sws), la gente de Hud (sws), la gente de Salih (sws), la gente de Lot (sws), la gente de Shu’ayb (sws) y a algunas otras naciones. Sin embargo, si un mensajero tiene un número considerable de compañeros y después de migrar de su gente, también puede obtener autoridad política en algún lugar, entonces este castigo se implementa a través de las espadas del mensajero y sus compañeros. Es esta segunda situación la que surgió en el caso de Muhammad (sws). Así, los adversarios activos entre sus oponentes encontraron por primera vez su destino; después de esto se dio una orden general de matar al resto de los adversarios. Para ellos, la declaración de este castigo llegó en la novena hijrah el día del hajj-i akbar. Las siguientes son las palabras de esta directiva mencionada en el Corán: “Entonces, cuando hayan pasado los meses sagrados [después del hajj-i akbar], mata a estos Idolaters donde sea que los encuentres, y [para este objetivo] captúralos y sitíalos. , y acecharlos en cada emboscada. Pero si se arrepienten y son diligentes en la oración, y dan zakāh, entonces déjenlos solos. ”(9: 5)
Este es el castigo de Dios que fue impuesto a los idólatras de Arabia. Cuando tal castigo recae sobre los perpetradores, no se da ninguna excepción a las mujeres y los niños y se destruyen de la misma manera que las naciones de Noah (sws) Hud (sws), Salih, Lot (sws) y Shu’ayb (sws) fueron destruidas. . Así se menciona en varias narraciones que cuando se enviaron tropas para implementar este castigo, se le preguntó qué hacer con las mujeres y los niños de los idólatras que también estarían allí; Ante esto, el Profeta (sws) respondió que eran de ellos. 3 Fue a estas personas a quienes él había dirigido que si abrazaran la fe en ese momento y luego se convirtieran en apóstatas y luego adoptaran la incredulidad, merecerían este mismo castigo de muerte. 4 4
A pesar de la comunicación concluyente de la verdad, el castigo de estas personas fue diferido hasta las 9 AH porque no eran adversarios activos y existía la posibilidad de que pudieran arrepentirse y, por lo tanto, salvarse del castigo. Por otro lado, las personas que además de su rechazo a la verdad se volvieron abiertos y adversarios activos no recibieron este respiro. Fueron asesinados siempre que fue posible. Abu Rafi ‘, Ka’b ibn Ashraf,’ Abdullah ibn Khattal, sus esclavas y entre los prisioneros de las batallas de Badr y Uhud ‘Uqbah ibn Abi Mu’it, Nadr ibn al-Harith y Abu’ Izzah et al. . fueron asesinados por esta misma razón.
Este fue el veredicto de Dios que necesariamente se implementa después de la comunicación concluyente de la verdad por parte de sus mensajeros. Es sobre este veredicto que el Corán ha dicho: “Nunca verás ningún cambio en esta práctica de Dios” (17:77). Su naturaleza es la misma que la del sacrificio de Ismael (sws) y el incidente de Khidr. No está relacionado con nosotros los seres humanos. Del mismo modo que no podemos hacer un agujero en el bote de una persona pobre para ayudarlo y no podemos matar a un niño desobediente ni embarcarnos en la matanza de ninguno de nuestros hijos sobre la base de un sueño como lo hizo Abraham (sws), de manera similar, no podemos emprender esto tarea, excepto si una revelación proviene de Dios o si Él da una orden directamente. Todos saben que la puerta a esto se ha cerrado permanentemente.
Los incidentes que presentan los talibanes para apoyar sus medidas son de la naturaleza que se acaba de describir. Esto no es más que audacia para generalizar por sí mismos lo que específicamente descansa en las manos de Dios. No puede haber un crimen mayor que este en la tierra de Dios. Todo creyente debe buscar el refugio de Dios de esto.
1. Abū ‘Abdullāh Muhammad ibn Ismā’īl al-Bukhārī, Al-Jāmi’ al-sahīh, 2ª ed. (Riyād: Dār al-salām, 1999), 489, (n. 2957).
2. Al-Bukhārī, Al-Jāmi ‘al-sahīh, 498, (n. 3015); Abū al-Husayn ibn Hajjāj Muslim al-Nīsabūrī, Al-Jāmi ‘al-sahīh, 2ª ed. (Riad: Dār al-salām, 2000), 303, (no. 1744).
3. Al-Bukhārī, Al-Jāmi ‘al-sahīh, 497, (n. 3012); Muslim, Al-Jāmi ‘al-sahīh, 303, (no. 1745).
4. Al-Bukhārī, Al-Jāmi ‘al-sahīh, 498, (n. 3017).