Srimati Radharani es la consorte eterna del Señor Krishna. Hace cinco mil años, cuando el Señor Krishna vino a este planeta para realizar Sus pasatiempos, también apareció Srimati Radharani. Este año celebramos su aparición el 15 de septiembre. Este día especial se conoce como Radhashtami. Lo siguiente está adaptado de una conferencia de Su Santidad Varshana Swami:
“En una noche de media luna en el mes de Bhadra, el Rey Vrishabhanu vino a Jamuna a bañarse y se vio envuelto en un aura dorada, el aura dorada del amor puro. Emanaba de un loto, que tenía a una niña de pie sobre su espiral. Cuando el rey regresó al palacio con el bebé, la reina Kirtida estaba encantada. También se sorprendió de que la niña fuera ciega.
“La madre del Señor Krishna, Yashoda, escuchó que su mejor amiga Kirtida tenía un bebé, por lo que vino a visitarla junto con su esposo y su hijo. Krishna se arrastró hasta la cuna, se levantó y miró dentro. En ese momento, los ojos de Srimati Radharani se agitaron y se abrieron de par en par y florecieron como lotos. Parece que ella no quería ver nada de este mundo, solo la forma de Sri Krishna. Todos estaban encantados.
“Srimati Radharani es la madre del universo, la madre espiritual de todas las almas. Y el concepto de madre es el símbolo más sagrado: el de la pureza, el desinterés, el cuidado, el compartir, el cuidado y el amor. Es por eso que nuestro mantra sagrado son los santos nombres. Son los santos nombres en el vocativo. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
“’Liebre’ significa ‘Radhe’. Es un llanto lastimero y desesperado por la madre. ¡Radhe! ¡Despiértanos de esta pesadilla de la vida mortal! ¡Recuérdanos al padre que hemos olvidado y llévanos a casa!
En el movimiento de conciencia de Krishna, los devotos adoran cuidadosamente a Srimati Radharani como la otorgadora del servicio devocional a Krishna, cantando atentamente su nombre en el maha-mantra, adorando su forma de deidad y siguiendo las instrucciones del más misericordioso Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien es la forma combinada de Radha y Krishna.
“(Por lo tanto) Radha es parama-devata, la diosa suprema, y es digna de adoración por todos. Ella es la protectora de todos, y es la madre del universo entero. ”—Caitanya Caritamrita, Adi 4.89
estamos hablando de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de entender la potencia principal de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como entendemos por la literatura védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate. Al igual que el mismo ejemplo, como un hombre grande tiene muchos asistentes y secretarios para que no tenga que hacer nada personalmente, simplemente por su voluntad todo se hace, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios tiene una variedad de energías, y Todo se está haciendo muy bien. Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde ahora vivimos … Esto se llama energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, energía externa de Kṛṣṇa. Entonces, qué bien se está haciendo, todo en la energía material. Eso también se explica en la Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: (Bg. 9.10) “Bajo mi supervisión la energía material está funcionando”. La energía material no es ciega. Es … En el fondo está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (Bg. 9.10). Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo … Esto es energía externa. Del mismo modo, hay otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna se manifiesta el mundo espiritual. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ (Bg. 8.20) Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Como este mundo material está siendo manipulado bajo la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual también es conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī.
Rādhārāṇī …, hoy es el día de la aparición de Rādhārāṇī. Entonces debemos tratar de entender la característica de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia del placer, hlādinī-śakti. Ānandamayo ‘bhyāsāt. En el Vedānta-sūtra, la Verdad Absoluta se describe como ānandamaya, siempre en potencia de placer. Esa potencia de ānandamaya … Al igual que ānanda. Cuando quieres ananda, placer, no puedes tenerlo solo. Solo, no puedes disfrutar. Cuando estás en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, sientes placer. Justo como estoy hablando. Hablar es muy agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ānanda. Puedo hablar aquí de noche, de noche, nadie aquí. Eso no es ānanda. Ānanda significa que debe haber otros. Entonces, debido a que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es ānandamaya, por lo tanto eko bahu syām, se ha convertido en muchos. También somos parte integral de Kṛṣṇa, para complacer a Kṛṣṇa. Y la principal potencia de placer es Rādhārāṇī.
rādhā-cṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api bhuvo (purā) deha-bhado-gatau
Entonces Kṛṣṇa es Param Brahman, como saben por la Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna entendió la Bhagavad-gītā, afirmó Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (Bg. 10.12) Entonces Kṛṣṇa es Param Brahman. Entonces, en este mundo material, vemos que una persona grande y santa, simplemente para disfrutar de brahmānanda, renuncia a todo el disfrute material. Se convierte en sannyāsī. Ahaṁ brahmāsmi. Solo para entender que él está en la realización de Brahman. Entonces, si uno tiene que renunciar a todo lo material para la realización de Brahman, ¿cree que Paraṁ Brahman, el Brahman Supremo, puede disfrutar cualquier cosa material? No. El disfrute de Kṛṣṇa no es nada material. Este punto debe entenderse. Para la comprensión de Brahman, estamos renunciando a todo lo material. ¿Y cómo Paraṁ Brahman puede disfrutar cualquier cosa material? Esta pregunta ha sido muy bien discutida por Jīva Gosvāmī.
Entonces, cuando el Param Brahman … En primer lugar, la información del Param Brahman no está allí en este mundo material. La pequeña información de Brahman está ahí. O poca información de Paramātmā está allí. Pero no Param Brahman, o Bhagavān, información. Por lo tanto, se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (Bg. 7.3). Siddhaye significa entender Brahman o Paramātmā. Pero de muchas de esas personas que se han dado cuenta de Brahman y Paramātmā, apenas una persona puede conocer a Kṛṣṇa. Y eso … Primero que nada … [descanso] … ¿qué podemos entender sobre la potencia de placer de Kṛṣṇa? Si quiero conocer a un hombre grande. Ese es un proceso. Y sin conocer a ese gran hombre, ¿cómo puedo entender sobre sus asuntos internos? Del mismo modo, si no entendemos a Kṛṣṇa, ¿cómo podemos entender cómo Kṛṣṇa está disfrutando? Eso no es posible. Pero los Gosvāmīs, nos están dando información sobre cuál es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Ese es Śrīmatī Rādhārāṇī.
Así que hemos descrito sobre los asuntos amorosos de Rādhā-Kṛṣṇa en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya en la página 264. Si tienes este libro, puedes leerlo, cómo la reciprocidad de los asuntos amorosos de Rādhā- Kṛṣṇa está allí, trascendental. Entonces, nuestra oración de hoy a Rādhārāṇī … Oramos a Rādhārāṇī porque Ella es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa “todo atractivo”. Pero Rādhārāṇī es tan grande que atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todo atractivo, y Ella es atractiva (atractora) de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī? Deberíamos tratar de entender este día y ofrecer nuestras reverencias a Rādhārāṇī. Rādhe vṛndāvaneśvarī.
tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye
Nuestro negocio es “Rādhārāṇī, eres muy querido por Kṛṣṇa. Por eso le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias ”.
tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye
Rādhārāṇī es hari-priyā, muy querido por Kṛṣṇa. Entonces, si nos acercamos a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, a través de la misericordia de Rādhārāṇī, entonces se vuelve muy fácil. Si Rādhārāṇī recomienda que “Este devoto es muy amable”, entonces Kṛṣṇa acepta de inmediato, por tonto que sea. Debido a que Rādhārāṇī lo recomienda, Kṛṣṇa acepta. Por lo tanto, en Vṛndāvana encontrarás a todos los devotos, están cantando más el nombre de Rādhārāṇī que el de Kṛṣṇa. Donde quiera que vayas, encontrarás que los devotos se dirigen, “Jaya Rādhe”. Encontrarás todavía en Vṛndāvana. Están glorificando a Rādhārāṇī. Están más interesados, adorando a Rādhārāṇī. Porque, por muy caído que pueda estar, si de una forma u otra puedo complacer a Rādhārāṇī, entonces es muy fácil para mí entender a Kṛṣṇa. De otra manera,
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ (Bg. 7.3)
Si sigues el proceso especulativo para entender a Kṛṣṇa, te tomará muchas, muchas vidas. Pero si toma el servicio devocional, solo trate de complacer a Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa se obtendrá fácilmente. Porque Rādhārāṇī puede liberar a Kṛṣṇa. Ella es una gran devota, el emblema de mahā-bhāgavata. Incluso Kṛṣṇa no puede entender cuál es la cualidad de Rādhārāṇī. Incluso Kṛṣṇa, aunque Él dice vedāhaṁ samatītāni, “Lo sé todo”, aún así, no comprende a Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es genial. Él dice que … En realidad, Kṛṣṇa lo sabe todo. Para entender a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa aceptó la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa quería entender la potencia de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa pensó que “estoy lleno. Estoy completo en todos los aspectos, pero aun así, quiero entender a Rādhārāṇī. ¿Por qué? ”Esta propensión obligó a Kṛṣṇa a aceptar las propensiones de Rādhārāṇī, a comprender a Kṛṣṇa mismo.
Estos son, por supuesto, muy trascendentales, una gran ciencia. Quien está avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa y conoce bien los śāstras, puede entender. Pero aún así, podemos discutir desde el śāstra. Cuando Kṛṣṇa quiso comprenderse a Sí mismo, tomó la tendencia de Śrīmatī Rādhārāṇī. Y ese es Caitanya Mahāprabhu. Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pero ha aceptado las propensiones de Rādhārāṇī. Como Rādhārāṇī siempre siente sentimientos de separación de Kṛṣṇa, de manera similar, en la posición de Rādhārāṇī, el Señor Caitanya sentía la separación de Kṛṣṇa. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya, sentimientos de separación, no encuentro. El proceso de servicio devocional enseñado por Caitanya Mahāprabhu y Su sucesión discipular es cómo sentir la separación de Kṛṣṇa. Esa es la posición de Rādhārāṇī, sentir siempre la separación.
Los Gosvāmīs, ellos también, cuando estaban en Vṛndāvana, nunca dijeron que “he visto a Kṛṣṇa”. Aunque eran los más perfectos, nunca dijeron que “había visto a Kṛṣṇa”. Sus oraciones eran así: ¡él rādhe! vraja-devīke! él nanda-suno! kutaḥ. ¡Él rādhe, Rādhārāṇī, él rādhe! vraja-devīke! California. Rādhārāṇī no se queda solo. Él (Ella) permanece siempre con Sus (Sus) amigos, vraja-devī, Lalitā o Viśākha y otras damiselas de Vṛndāvana. Así que los Gosvāmīns están rezando, en su etapa de madurez, cuando vivían en Vṛndāvana, rezaban de esta manera, ¡él rādhe! vraja-devīke! ca lalite! él nanda- suno! kutaḥ: “¿Dónde, Rādhārāṇī, dónde estás? ¿Dónde están tus asociados? ¿Dónde estás, Nanda-suno, el hijo de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa? ¿Dónde están, todos? Ellos estaban buscando. Nunca dijeron: “He visto a Kṛṣṇa bailando con las gopīs. Anoche lo vi. ”(Risas) Esto es sahajiyā. Este no es un devoto maduro. Esto se llama … Se llaman sahajiyā. Toman todo muy barato: Kṛṣṇa muy barato, Rādhārāṇī muy barato, como si pudieran ver todas las noches. No. Los Gosvāmīs no nos enseñan así. Ellos están buscando después. El rādhe! vraja-devīke! ca lalite! él nanda-suno! kutaḥ, śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vanye kutaḥ: “¿Estás allí debajo de la colina Govardhana o en las orillas del Yamunā?” Kālindī-vanye kutaḥ. Ghoṣantāv iti sarvato vraja-puro khedair mahā-vihvalau. Su negocio estaba llorando así: “¿Dónde estás? ¿Dónde estás, Rādhārāṇī? ¿Dónde estás, Lalitā, Viśākha, los asociados de Rādhārāṇī? ¿Dónde estás, Kṛṣṇa? ¿Estás cerca de la colina Govardhana o en la orilla del Yamunā? ”Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure. Entonces, en todo el tramo de Vṛndāvana, estaban llorando y buscándolos, khedair mahā-vihvalau, como si estuvieran locos. Khedair mahā-vihvalau. Vande rūpa-sanātanau raghu- yugau śrī-jīva-gopālakau.
Entonces tenemos que seguir las huellas de los Gosvāmīs, cómo buscar a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Vṛndāvana, o dentro de su corazón. Ese es el proceso del bhajana de Caitanya Mahāprabhu: sentimiento de separación, vipralambha, vipralambha-sevā. Al igual que Caitanya Mahāprabhu, sintiendo la separación de Kṛṣṇa, estaba cayendo al mar. Salía de su baño o de su habitación y salía a altas horas de la noche. Nadie sabía a dónde se había ido. Así que esa fue su búsqueda. Este proceso de servicio devocional es enseñado por Caitanya Mahāprabhu. No es tan fácil: “Hemos visto a Kṛṣṇa o hemos visto a Rādhārāṇī en rāsa-līlā”. No, no es así. Siente la separación. Cuanto más sientas la separación de Kṛṣṇa, debes entender que estás avanzando. No trates de ver a Kṛṣṇa artificialmente. Avanza en la sensación de separación, y luego será perfecto. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya. Porque con nuestros ojos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa- nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. 1.2.234] Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos escuchar sobre el nombre de Kṛṣṇa. Pero sevonmukhe hola jihvādau. Cuando te comprometes en el servicio del Señor … ¿Dónde comienza el servicio? Jihvādau. El servicio comienza desde la lengua. No de las piernas, ojos u oídos. Comienza desde la lengua. Sevonmukhe hola jihvādau. Si comienzas el servicio a través de tu lengua … ¿Cómo? Canta Hare Kṛṣṇa. Usa tu lengua. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y toma a Kṛṣṇa prasādam. La lengua tiene dos asuntos: articular el sonido, Hare Kṛṣṇa; y toma prasādam. Mediante este proceso te darás cuenta de Kṛṣṇa.
