¿Cuáles son las diferencias entre los cuatro madhabs?

Las diferencias clave están en la metodología de la jurisprudencia; en otras palabras, cuando las fuentes son claras, no hay desacuerdo, pero cuando las fuentes no están disponibles (por ejemplo, es una cuestión de ijtihaad o inducción legal) o hay múltiples fuentes, ¿cómo se entrelazan esas fuentes en un fallo?

Una cosa a tener en cuenta es que, si bien generalmente se cree que hay 4 madhabs, en el pasado había otros madhabs: los que tenemos hoy son simplemente los que sobrevivieron; en muchos casos por los estudiantes y no por el maestro.

Las siguientes son pinceladas muy amplias de los diferentes madhabs. Tómelas como muy aproximadas:

Hanafi : énfasis en el razonamiento analógico en la jurisprudencia. No es inusual ver a los Hanafis tener una opinión sobre una cosa, y las otras tres tienen la opinión opuesta. Popular en el subcontinente y partes del Levante.

Shafi’i: Ligeramente menos énfasis en el razonamiento analógico; más centrado en evidencias y enfoques metodológicos. Popular en Egipto y Malasia.

Maliki: Hace especial hincapié en las acciones de la gente de Medina poco después de la muerte del Profeta como fuente de derecho (piense en los residentes de Medina como “hadiz vivo”. Popular en África del Norte y África Occidental.

Hanbali: La más orientada a las fuentes de las cuatro escuelas con menos espacio para el razonamiento analógico. Popular en los Estados del Golfo (por ejemplo, Arabia Saudita).

EL HANAFEE MADH-HAB

El Fundador: Imaam Abu Haneefah RA (703-767 CE)

Este Madh-Hab lleva el nombre de su erudito fundador, Abu Haneefah, cuyo nombre real era Nu’maan Ibn Thaabit. Nació en el año 702 CE, en Kufah, Iraq. Su padre era un comerciante de seda de origen persa, que aceptó el Islam durante el reinado de Khulafaa Raashidoon [Califas justos]. Abu Haneefah comenzó sus primeros estudios en el campo de la filosofía y la dialéctica conocido como “Ilm al-Kalaam”, pero después de dominar sus diversas disciplinas, lo dejó y entró en un estudio en profundidad de Fiqh y Hadeeth. Eligió como su maestro principal, Hammaad Ibn Zayd, quien estaba entre los más grandes eruditos de Hadith de su tiempo.

El Imaam Abu Haneefah RA estudió con él durante dieciocho años. Durante este tiempo se calificó para enseñar, pero en cambio siguió siendo el estudiante de Hammaad hasta que este último murió en el año 742 CE. Después de la muerte de Hammaad, Imaam Abu Haneefah RA asumió el cargo de maestro a la edad de cuarenta años y se convirtió en el erudito más destacado de Kufah. Como tal, parecía ser un premio valioso para los califas omeyas en ese momento. Le ofrecieron el puesto de Qaadee [Juez] de Kufah, pero rechazó el puesto a pesar de ser golpeado físicamente por su rechazo por el Ameer de Kufah, Yazeed Ibn Umar.

Del mismo modo, durante el gobierno de los abbaasidas, también rechazó los nombramientos reales, y su rechazo fue en consecuencia encarcelado en Bagdad por el califa Abu Ja’far al-Mansoor [754-775 CE]. Permaneció encarcelado hasta su muerte en 767 CE. El Imaam Abu Haneefah RA fue considerado entre los menores Taabi’oon [Estudiantes de Sahaabah], porque había conocido a algunos de los Sahaabah y les había contado algunos Hadices.

FORMACIÓN DEL HANAFEE MADH-HAB:

El Imaam Abu Haneefah RA basó su método de enseñanza en el principio de Shooraa [discusión grupal]. Presentaría un problema legal a sus alumnos para debate y discusión y les diría que registraran su solución cada vez que llegaran a una posición unificada. Debido a este enfoque interactivo para tomar decisiones legales, podríamos decir que el Hanafee Madh-Hab fue tanto un producto de los esfuerzos de los estudiantes del Imaam Abu Haneefah como un producto de sus propios esfuerzos. También debatirían sobre problemas hipotéticos y encontrarían soluciones, basadas en el principio de preparación para un problema antes de que ocurra. Debido a su inclinación hacia el Fiqh hipotético que a menudo presentaba un problema con una pregunta, “¿Qué pasaría si tal y tal sucediera?”, Se les conoció como “What-Iffers” o Ahl ar Ra’i [la gente de opinión].

FUENTES DE LEY UTILIZADAS POR EL HANAFEE MADH-HAB:

Los primeros juristas de este Madh-Hab dedujeron las leyes islámicas de las siguientes fuentes que se enumeran a continuación en orden de importancia:

1. El Sagrado Corán:

Consideraron que el Sagrado y Noble Corán es la principal fuente incuestionable de la Ley Islámica. De hecho, se utilizó para determinar la precisión de las otras fuentes. En consecuencia, cualquier otra fuente que contradijera el Sagrado Corán se consideró inexacta.

2. La Sunnah ”

La Sunnah fue consultada como la segunda fuente más importante de la Ley Islámica, pero con alguna calificación en cuanto a su uso. Estipularon que no era suficiente que un Hadith fuera exacto [Saheeh], pero también tenía que ser ampliamente conocido [Mash-hoor], si se iba a utilizar como prueba legal. Esta condición se estableció como una protección contra falsos hadices que surgían con frecuencia en esa región donde solo unos pocos Sahaabah notables se habían establecido [Alee e Ibn Mas’ood].

3. Ijmaa de los Sahaabah:

El tercero en importancia como fuente de la Ley Islámica fue la opinión unánime del Sahaabah sobre cualquier punto de la ley no especificado en el Sagrado Corán o la Sunnah. Es decir, Ijmaa de Sahaabah tenía precedencia sobre las opiniones personales del Imaam Abu Haneefah y sus estudiantes en su deducción de la Ley Islámica. El Hanafee Madh-hab también reconoció la Ijmaa de los eruditos musulmanes de cualquier edad como válida y vinculante para los musulmanes.

4. Opinión individual de los Sahaabah:

Si hubiera opiniones diferentes entre los Sahaabah sobre un punto de derecho particular y no se formara posteriormente Ijmaa, Imaam Abu Haneefah RA elegiría la opinión que pareciera más apropiada para el caso en cuestión. Al establecer esto como un principio vital de su Madh-hab, Imaam Abu Haneefah RA nuevamente dio más peso a las opiniones de los Sahaabah que a las suyas. Sin embargo, aplicó su propio razonamiento en un sentido limitado al elegir una de sus diversas opiniones.

5. Qiyaas [Deducción analógica].

El Imaam Abu Haneefah RA no sintió la obligación de aceptar las deducciones de los estudiantes de Sahaabah [Taabi’oon] en áreas donde no había pruebas claras disponibles de ninguna de las fuentes mencionadas anteriormente. Se consideraba igual al Taabi’oon y haría su propio Ijtihaad basado en los principios de Qiyaas que él y sus alumnos establecieron.

6. Istihsaan [Preferencia].

En resumen, Istihsaan es la preferencia de una prueba sobre otra prueba porque parece más adecuada para la situación, aunque la prueba preferida puede ser técnicamente más débil que la que se prefiere. Esto puede implicar la preferencia de un hadiz que es específico sobre uno general, o incluso puede implicar la preferencia de una ley más adecuada sobre la deducida por Qiyaas.

7. ‘Urf [Local Custom]:

A las aduanas locales se les dio peso legal en áreas donde no había aduanas islámicas vinculantes disponibles. Fue a través de la aplicación de este principio que varias costumbres encontradas en la multiplicidad de culturas dentro del mundo islámico entraron al sistema legal y se clasificaron erróneamente como islámicas.

Estudiantes principales del Hanafee Madh-hab:

EL MAALIKEE MADH-HAB:

El Fundador: Imaam Maalik [717-801 CE].

El erudito fundador de este Madh-hab, Maalik Ibn Anas Ibn Aamir, nació en Madinah en el año 717 CE. Su abuelo, Aamir, se encontraba entre los principales Sahaabah de Medina. Maalik estudió a Hadith bajo az-Zuhree, quien era el

el mejor erudito de Hadith de su tiempo, así como bajo el gran narrador de Hadith, Naafi, el esclavo liberado del Sahaabee Abdullah Ibn Umar. Los únicos viajes del Imaam Maalik fuera de Medina fueron para el Hayy, y por lo tanto se limitó en gran medida al conocimiento disponible en Medina. Fue golpeado severamente en el año 764 CE por orden del Ameer de Medina, porque emitió un fallo legal que decía que el divorcio forzado era inválido.

Este fallo se opuso a la práctica de los ‘gobernantes abbaasíes’ de agregar en el juramento de fidelidad que les dieron las masas la cláusula de que quien rompió el juramento se divorció automáticamente. El Imaam Maalik RA fue atado y golpeado sin piedad hasta que sus brazos se dañaron severamente hasta tal punto que fue incapaz de apretarlos contra su pecho en Salaat y así comenzó la práctica de realizar Salaat con las manos a los costados según algunos informes.

El Imaam Maalik RA continuó enseñando a Hadith en Medina durante un período de cuarenta años y logró compilar un libro que contenía los Hadices del Profeta Sallallahoo Alayhi Wasallam y Athars of the Sahaabah y sus sucesores, a los que llamó “al-Muwatta” [el Sendero Golpeado ” ] Comenzó su

Recopilación de hadices a pedido del Califa Abbaasid, Abu Ja’far al-Mansoor, [754-775 CE] que quería un código legal completo basado en la Sunnah del Profeta Sallallahoo Alayhi Wasallam que se podría aplicar de manera uniforme en todo su reino. Pero, al completarse, Imaam Maalik RA se negó a obligar a las personas a señalar que el Sahaabah se había dispersado por todo el imperio islámico y se había llevado con ellos otras partes de la Sunnah que también debían considerarse en las leyes impuestas en todo el país. estado.

El califa Haroon ar-Rasheed [768-809 CE] también hizo la misma solicitud al Imaam, pero también fue rechazado. El Imaam Maalik RA murió en la ciudad de su nacimiento en el año 801 CE a la venerable edad de 83 años.

Formación del Maalikee Madh-hab:

El método de enseñanza del Imaam Maalik se basó en la narración de hadices y la discusión de sus significados en el contexto de los problemas de ese día. Él narraría a sus alumnos Hadices y Athars [declaraciones del Sahaabah] sobre varios temas de la ley islámica y luego discutiría sus implicaciones, o preguntaría sobre los problemas que habían surgido en las áreas de donde vinieron sus alumnos, luego narraría Hadices o Athars que podrían usarse para resolverlos.

Después de que Imaam Maalik RA completara ‘al-Muwatta’, solía narrarlo a sus estudiantes como la suma total de su Madh-hab, pero lo agregaba o restaba ligeramente, cada vez que le llegaba nueva información. Solía ​​evitar estrictamente la especulación y la hipotética Fiqh y, por lo tanto, su escuela y sus seguidores eran conocidos como el pueblo de Hadeeth [Ahl al-Hadeeth].

Fuentes de ley utilizadas por el Maalikee Madh-hab:

El Imaam Maalik RA dedujo la Ley Islámica de las siguientes fuentes que se enumeran a continuación en orden de importancia.

1. El Sagrado Corán:

Al igual que todos los demás Imaams, Imaam Maalik RA consideró que el Corán más noble era la fuente principal de la ley islámica y lo utilizó sin establecer ninguna condición previa para su aplicación.

2. La Sunnah:

La Sunnah fue utilizada por Imaam Maalik RA como la segunda fuente más importante de la ley islámica, pero, al igual que Imaam Abu Haneefah RA ‘, impuso algunas restricciones sobre su uso. Si un hadiz fue contradicho por la práctica habitual de los madinitas, lo rechazó. Sin embargo, no insistió en que un hadiz fuera Mash-hoor [conocido] antes de que pudiera aplicarse como lo hizo Imaam Abu Haneefah RA. En cambio, utilizó cualquier hadiz que le fue narrado siempre y cuando ninguno de los narradores fueran mentirosos conocidos o memorizadores extremadamente débiles.

3. ‘Amal [prácticas] de los madinitas:

El Imaam Maalik RA razonó que dado que muchos de los Madinitas eran descendientes directos de Sahaabah y Madinah fue donde el Nabee Sallallahoo Alayhi Wasallam pasó los últimos diez años de su vida, las prácticas comunes a todos los Madinitas deben haber sido permitidas, si no alentadas por el Profeta. Sallallahoo Alayhi Wasallam mismo. Así, Imaam Maalik RA consideraba las prácticas madinitas comunes como una forma de Sunnah altamente auténtica narrada en hechos en lugar de palabras.

4. Ijmaa de los Sahaabah:

El Imaam Maalik RA, como el Imaam Abu Haneefah RA, consideraba el Ijmaa de Sahaabah, así como el de los estudiosos posteriores, como la tercera fuente más importante de la ley islámica.

5. Opiniones individuales de los Sahaabah:

El Imaam Maalik RA dio todo el peso a las opiniones de los Sahaabah, ya sea que estuvieran en conflicto o de acuerdo, y los incluyó en su libro de Hadiz, ‘al-Muwatta’. Sin embargo, el consenso de los Sahaabah tuvo prioridad sobre las opiniones individuales de El Sahaabah. Donde no hubo consenso, sus opiniones individuales tuvieron prioridad sobre su propia opinión.

6. Qiyaas:

El Imaam Maalik RA solía aplicar su propio razonamiento deductivo sobre asuntos no cubiertos por las fuentes mencionadas anteriormente. Sin embargo, fue muy cauteloso al hacerlo debido a la subjetividad de tales formas de razonamiento.

7. Costumbres de los madinitas:

El Imaam Maalik RA también dio algo de peso a las prácticas aisladas encontradas entre algunas personas de Medina, siempre que no estuvieran en contradicción con los hadices conocidos. Él razonó que tales costumbres, aunque ocurrieron solo en casos aislados, también deben haber sido transmitidas de generaciones anteriores y sancionadas por el Sahaabah o incluso por el propio Profeta Sallallahoo Alayhi Wasallam.

8. Istislaah [Bienestar]:

El principio de Istihsaan desarrollado por Imaam Abu Haneefah RA también fue aplicado por Imaam Maalik RA y sus estudiantes, excepto que lo llamaron por el nombre Istislaah, que simplemente significa buscar lo que es más adecuado. Se trata de cosas que son para el bienestar humano pero que no han sido consideradas específicamente por la Sharee’ah. Un ejemplo de Istislaah se encuentra en la decisión del Califa Alee de que todo un grupo de personas que participaron en un asesinato eran culpables, aunque solo uno de ellos había cometido el acto de asesinato.

Los textos legales de la Sharee’ah solo cubrían al asesino real. Otro ejemplo es el derecho de un líder musulmán a recaudar impuestos de los ricos que no sean Zakaah si el interés del estado lo exige, mientras que en Sharee’ah solo se ha especificado Zakaa. El Imaam Maalik RA también aplicó el principio de Istislaah para deducir leyes más acordes con las necesidades que surgieron de situaciones actuales que las deducidas por Qiyaas.

9. Urf [Personalizado].

Al igual que Imaam Abu Haneefah RA, Imaam Maalik RA consideró las diversas costumbres y hábitos sociales de las personas en todo el mundo musulmán como posibles fuentes de leyes secundarias, siempre que no contradijeran ni la letra ni el espíritu de la Sharee’ah. Según la costumbre en Siria, por ejemplo, la palabra Daabbhah significa un caballo, mientras que su significado general en árabe es un animal de cuatro patas. Por lo tanto, un contrato hecho en Siria que requiera el pago en forma de Daabbah significaría legalmente un caballo, mientras que en otras partes del mundo árabe debería definirse más claramente como un caballo.

Formación de Shaafiee madhab

El Fundador: Imaam Ash-Shaafi’ee [769-820 CE].

El nombre completo del erudito que recibió el nombre de esta escuela de pensamiento legal fue Muhammad Ibn Idrees ash-Shaafi’ee. Nació en la ciudad de Ghazzah en la costa mediterránea de lo que entonces se conocía como Shaam en el año 769 CE. pero viajó a Medina en su juventud para estudiar Fiqh y Hadith bajo el Imaam Maalik RA. Logró memorizar todo el libro de Imaam Maalik, ‘al-Muwatta’ y se lo recitó de memoria, palabra perfecta.

Ash-Shaafi’ee permaneció bajo Imaam Maalik hasta que este falleció en 801 CE. Luego partió a Yemen donde enseñó. Permaneció en Yemen hasta que fue acusado de inclinaciones chiítas en el año 805 CE y llevado como prisionero ante el abuelo califa Haroon ar-Rasheed, quien gobernó Irak desde 786-809 CE. Afortunadamente, pudo demostrar la exactitud de sus creencias y posteriormente fue liberado. Ash-Shaafi’ee permaneció en Iraq y estudió durante un tiempo con Imaam Muhammad Ibn al-Hassan, el famoso estudiante de Imaam Abu Haneefah RA. Luego viajó a Egipto para estudiar con el Imaam al-Layth, pero cuando llegó a Egipto, el Imaam había fallecido. Sin embargo, pudo estudiar el Madh-hab de al-Layth de los estudiantes de al-Layth. Ash-Shaafi’ee permaneció en Egipto hasta su muerte en el año 820 CE durante el gobierno del Califa al-Mamoon [813-832 CE].

Formación del Shaafi’ee Madh-hab:

El Imaam Ash-Shaafi’ee RA combinó el Fiqh de Hijaaz [pensamiento de Maalikee] con el de Irak, [pensamiento de Hanafee] y creó un nuevo Madh-hab que dictó a sus alumnos en forma de un libro llamado ‘al-Hujjah’ [La evidencia]. Este dictado tuvo lugar en Iraq en el año 810 CE y varios de sus estudiantes memorizaron su libro y lo narraron a otros. [Entre estos estudiantes estaban Ahmed Ibn Hambal del Hambalee Madh-hab y Abu Thawr del Abu Thawr Madh-hab]. Este libro y el período de su beca generalmente se conocen como al-Madh-hab al-Qadeem [la vieja escuela de pensamiento] para diferenciarlo del segundo período de su beca que ocurrió después de llegar a Egipto.

En Egipto absorbió el Fiqh del Imaam al-Layth Ibn Sa’d y dictó al-Madh-hab al-Jadeed [la nueva escuela de pensamiento] a sus alumnos en la forma de otro libro que llamó al-Umm [La esencia ] Debido a su exposición a un conjunto completamente nuevo de hadices y razonamiento legal, en al-Madh-hab al-Jadeed, revirtió muchas de las posiciones legales que había ocupado mientras estaba en Irak. El Imaam Ash-Shaafi’ee RA tiene la distinción de ser el primer Imaam en sistematizar los principios fundamentales de Fiqh que registró en su libro llamado ar-Risaalah.

Fuentes de derecho utilizadas por los Shaafi’ee Madh-hab:

1. El Sagrado Corán:

Ash-Shaafi’ee no difirió de los Imaams mencionados anteriormente, en su posición intransigente en relación con la primacía del Sagrado Corán entre las fuentes de la ley islámica. Confió en él tanto como los que tenía antes de él, agregando solo las nuevas ideas que obtuvo de un estudio profundo de sus significados.

2. La Sunnah

El Imaam Ash-Shaafi’ee RA estableció solo una condición para la aceptación de los Hadices, a saber, que sean auténticos [Saheeh]. Rechazó todas las demás condiciones establecidas por Imaams Abu Haneefah RA e Imaam Maalik RA También se destacó por sus grandes contribuciones a la ciencia de la crítica del hadiz.

3. Ijmaa:

Aunque ash-Shaafi’ee tenía serias dudas sobre la posibilidad de Ijmaa en varios casos, admitió que en los pocos casos en que se sabía que había ocurrido, debería considerarse como la tercera fuente más importante de la ley islámica.

4. Opiniones individuales de los Sahaabah:

El Imaam ash-Shaafi’ee RA dio crédito a las opiniones individuales de los Sahaabah con la condición de que no estuvieran en desacuerdo entre sí. Si hubiera opiniones contradictorias entre los Sahaabah sobre un punto legal, él, como Imaam Abu Haneefah RA, elegiría la opinión más cercana a la fuente y dejaría el resto.

5. Qiyaas:

Qiyaas era, en opinión del Imaam, un método válido para deducir más leyes de las fuentes anteriores. Sin embargo, lo colocó en último lugar en orden de importancia, considerando sus opiniones personales inferiores a las pruebas basadas en las opiniones de los compañeros.

6. Istis-haab [Vinculación].

Tanto el principio Istihsaan utilizado por Imaam Abu Haneefah RA como Istislaah utilizado por Imaam Maalik RA fueron rechazados por Imaam Ash-Shaafi’ee RA y se consideraron una forma de Bid’ah [innovación], ya que, en su opinión, se basaban principalmente en razonamiento humano en áreas donde las leyes reveladas ya existían. Sin embargo, al tratar asuntos similares, ash-Shaafi’ee se vio obligado a utilizar un principio similar a Istihsaan e Istislaah, al que llamó Istis-haab. Istis-haab significa literalmente buscar un enlace, pero legalmente se refiere al proceso de deducir las leyes de Fiqh al vincular un conjunto posterior de circunstancias con un conjunto anterior. Se basa en el supuesto de que las leyes de Fiqh aplicables a ciertas condiciones siguen siendo válidas siempre que no sea seguro que estas condiciones hayan cambiado. Si, por ejemplo, debido a la larga ausencia de alguien, es dudoso que esté vivo o muerto, entonces, por Istis-haab, todas las reglas deben permanecer vigentes, lo que se mantendría si uno supiera con certeza que todavía está vivo.

. EL HAMBALEE MADH-HAB:

El Fundador: Imaam Ahmad [778-855 CE].

El erudito a quien se atribuye este Madh-hab es Ahmad Ibn Hambal ash-Shaybaanee, quien nació en Bagdad en el año 778 EC. Se convirtió en uno de los mejores memorizadores y narradores de Hadeedth. Ahmad estudió ciencia Fiqh y hadiz con Imaam Abu Yoosuf, el famoso estudiante de Imaam Abu Haneefah RA, así como con el mismo Imaam ash-Shaafi’ee RA. El Imaam Ahmad RA pasó por una serie de persecuciones bajo los califas de su tiempo debido a la adopción de la filosofía mu’tazalita. Fue encarcelado y golpeado durante dos años por orden del Califa al-Ma’moon (regla 813-842 CE), debido a su rechazo del concepto filosófico de que el Santísimo Corán fue creado. Más tarde, puesto en libertad, continuó enseñando en Bagdad hasta que al-Waathiq se convirtió en califa (regla 842-846 CE) y renovó la persecución. Entonces, Imaam Ahmad RA dejó de enseñar y se escondió durante cinco años hasta que el Califa al-Mutawakkil (847-861 CE) se hizo cargo. El califa al-Mutawakkil puso fin a la inquisición permanentemente expulsando a los eruditos mu’tazilitas y rechazando oficialmente su filosofía. El Imaam Ahmad RA continuó enseñando en Bagdad hasta su muerte en 855 CE.

Formación del Hambalee Madh-hab:

La mayor preocupación del Imaam Admad era la colección, narración e interpretación de Hadith. Su método de enseñanza consistió en dictar un hadiz de su vasta colección conocida como al-Musnad, que contenía más de 30,000 hadices, así como las diversas opiniones de los Sahaabah sobre su interpretación. Luego aplicaría los Hadices o resoluciones a varios problemas existentes. Si no pudiera encontrar un hadiz u opinión adecuados para resolver un problema, ofrecería su propia opinión y prohibiría a sus alumnos que registraran cualquiera de sus propias soluciones. Como resultado, su Madh-hab fue grabado, no por sus alumnos, sino por sus alumnos.

Fuentes de ley utilizadas por el Hambalee Madh-hab:

1. El Sagrado y Glorioso Corán:

No hubo diferencia entre la forma en que el Imaam Ahmad Ibn Hambal RA se acercó al Sagrado Corán y el de aquellos que lo precedieron. En otras palabras, al Sagrado Corán se le dio prioridad sobre todo lo demás en todas las circunstancias.

2. La Sunnah:

Del mismo modo, la Sunnah de nuestra amada Nabee Sallallahoo Alayhi Wasallam ocupó el puesto número dos entre los principios fundamentales utilizados por el fundador de esta escuela en la deducción de las leyes. Su única estipulación era que fuera ‘Marfoo’, es decir, atribuido directamente al Profeta Sallallahoo Alayhi Wasallam.

3. Ijmaa de los Sahaabah:

El Imaam Ahmad RA reconoció el consenso de opinión de los Sahaabah y lo colocó en la tercera posición entre los principios fundamentales. Sin embargo, desacreditó las afirmaciones de Ijmaa fuera de la era de Sahaabah por ser inexactas, debido a la gran cantidad de eruditos y su amplia difusión en todo el imperio musulmán. En su opinión, Ijmaa después de la era de Sahaabah era imposible.

4. Opiniones individuales de los Sahaabah:

Si surgiera un problema en un área donde los Sahaabah habían expresado opiniones contradictorias, Imaam Ahmad RA, como Imaam Maalik RA, daría crédito a todas las opiniones individuales. Debido a eso, se desarrollaron dentro del Madh-hab muchas instancias de resoluciones múltiples para problemas individuales.

5. Hadiz Da’eef (Hadiz Débil):

Para una decisión sobre un caso en el que ninguno de los cuatro principios anteriores ofrecía una solución lista, el Imaam solía preferir usar un hadiz débil en lugar de aplicar su propio razonamiento deductivo (Qiyaas). Sin embargo, esto fue con la condición de que la debilidad del Hadith no se debiera al hecho de que uno de sus narradores fue clasificado como Faasiq (degenerado) o Kadh-dhaab (mentiroso).

6. Qiyaas:

Como último recurso, es cuando ningún otro principio importante podría aplicarse directamente, Imaam Ahmad RA aplicaría de mala gana el principio de Qiyaas y deduciría una solución basada en uno o más de los principios anteriores.

Hagamos de este tema complejo un simple ejemplo.

Los cuatro madhabs eran en realidad el currículo de las escuelas de aprendizaje islámico formadas entre 80 y 200 años después de la muerte del profeta Mahoma (la paz sea con él). Las diferencias entre el plan de estudios se debieron a la cantidad de hadices que llegaron al fundador de la escuela y la fuente de aprendizaje del Islam.

Por ejemplo, uno de los compañeros de Muhammad (S) fue a Irak para enseñar el Islam y sus alumnos abrieron una escuela de pensamiento basada en el hadiz y la interpretación del Corán que el compañero había enseñado. Había muchas escuelas de pensamiento (escuelas de Madhabs), pero con el paso del tiempo, la mayoría desapareció o se fusionó con las cuatro actuales. Tenga en cuenta que para algunos asuntos de religión, un compañero tenía una decisión diferente que otro compañero basado en su nivel de conocimiento / aprendizaje del Islam.

Sigo a Hanbali Madhab porque su fundador aprendió de las otras 3 escuelas. El sistema de creencias básico para la mayoría de los musulmanes de hoy se basa en la escuela de Ahmad ibn Hanbal. Él y sus amigos contemporáneos (Imam Bukhri y Muslim) desarrollaron la ciencia del hadiz y recopilaron algunos de los libros de hadices más completos como parte del plan de estudios de su escuela (fiqh).

Para comprender las diferencias, primero hay que entender qué es un madhab y cómo se hizo … En los viejos tiempos cuando el Islam florecía en los rincones del mundo. Hadith y el Corán se extendieron de un cofre a otro. A veces, en un área, aumentaba la necesidad de una fatwa que buscaba la persona más erudita de esa área … La fatwa, si es necesaria para cualquier asunto, se basa primero en el Corán y el Hadith, luego sobre las acciones del shahaba y luego sobre la analogía o la comprensión de los eruditos.

Dado que Hadith estaba bien difundido, pero a veces sucede que un erudito en particular no llegó a tener conocimiento de un Hadith y le dio fatwa según su comprensión y el Hadith limitado del que tenía conocimiento.

Esto condujo a la creación de madhab, cada madhab tiene su propia comprensión del Corán y el Hadith.
Y la gran mayoría de los musulmanes sigue a cualquiera de los cuatro madhabs en función de cuál de los estudiosos considera más conocedores.

Estas no son religiones diferentes, sino diferentes escuelas de opiniones de cuatro eruditos. Para dar más importancia a cuestiones menores de cómo y cuándo se puede rezar salat y qué exenciones están permitidas y qué no, etc. Algunos siguen a Abu Hanifa, Shafei, Malik o Hanbal. Pero todos estos imanes pertenecen a ahle sunnah o al Islam dominante y todos se consideran correctos.