Para Brahman significa La verdad absoluta inmutable y eterna que es fuente de todo. Vedānta-sūtra (1.1.2) dice: janmādy asya yataḥ: “La Verdad Absoluta es la fuente original de todo”.
¿Quién es esa fuente de todo o quién es ese Para-Brahman?
Krishna dice en BG 10.8 –
Soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de mí. Los sabios que saben esto se involucran perfectamente en mi servicio devocional y me adoran con todo su corazón.
Bg 10.8
Bg 10.12-13
arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve
devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ
svayaṁ caiva bravīṣi me
Arjuna dijo: Eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, la más pura, la Verdad Absoluta. Eres la persona eterna, trascendental, original, no nacida, la más grande. Todos los grandes sabios como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora Tú mismo me lo estás declarando.
Significado:
En estos dos versículos, el Señor Supremo le da una oportunidad al filósofo Māyāvādī, porque aquí está claro que el Supremo es diferente del alma individual. Arjuna, después de escuchar los cuatro versos esenciales de la Bhagavad-gītā en este capítulo, se liberó por completo de todas las dudas y aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Inmediatamente declara audazmente: “Eres paraṁ brahma, la Suprema Personalidad de Dios”. Y anteriormente Kṛṣṇa declaró que Él es el creador de todo y de todos. Cada semidiós y cada ser humano dependen de él. Hombres y semidioses, por ignorancia, piensan que son absolutos e independientes de la Suprema Personalidad de Dios. Esa ignorancia se elimina perfectamente mediante la descarga del servicio devocional. Esto ya ha sido explicado en el verso anterior por el Señor. Ahora, por Su gracia, Arjuna lo está aceptando como la Verdad Suprema, en concordancia con el mandato védico. No es que porque Kṛṣṇa es el amigo íntimo de Arjuna, Arjuna lo está halagando al llamarlo la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Lo que Arjuna dice en estos dos versículos está confirmado por la verdad védica. Los mandatos védicos afirman que solo quien lleva al servicio devocional al Señor Supremo puede entenderlo, mientras que otros no. Todas y cada una de las palabras de este versículo pronunciadas por Arjuna se confirman por mandato védico.
En el Kena Upaniṣad se afirma que el Brahman Supremo es el resto para todo, y Kṛṣṇa ya ha explicado que todo descansa sobre Él. El Muṇḍaka Upaniṣad confirma que el Señor Supremo, en quien todo descansa, solo puede ser realizado por aquellos que constantemente piensan en Él. Este pensamiento constante de Kṛṣṇa es smaraṇam, uno de los métodos de servicio devocional. Solo mediante el servicio devocional a Kṛṣṇa se puede entender su posición y deshacerse de este cuerpo material.
En los Vedas, el Señor Supremo es aceptado como el más puro de los puros. Quien comprende que Kṛṣṇa es el más puro de los puros puede purificarse de todas las actividades pecaminosas. No se puede desinfectar de las actividades pecaminosas a menos que se entregue al Señor Supremo. La aceptación de Arjuna de Kṛṣṇa como el supremo puro cumple con los mandatos de la literatura védica. Esto también está confirmado por grandes personalidades, de las cuales Nārada es el jefe.
Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y uno siempre debe meditar en Él y disfrutar de su relación trascendental con Él. Él es la existencia suprema. Está libre de necesidades corporales, nacimiento y muerte. Arjuna no solo confirma esto, sino toda la literatura védica, los Purāṇas y las historias. En toda la literatura védica se describe así a Kṛṣṇa, y el mismo Señor Supremo también dice en el Cuarto Capítulo: “Aunque no he nacido, aparezco en esta tierra para establecer principios religiosos”. Él es el origen supremo; Él no tiene causa, porque Él es la causa de todas las causas, y todo emana de Él. Este conocimiento perfecto se puede obtener por la gracia del Señor Supremo.
Aquí Arjuna se expresa a través de la gracia de Kṛṣṇa. Si queremos entender la Bhagavad-gītā, debemos aceptar las declaraciones en estos dos versículos. Esto se llama el sistema de paramparā , aceptación de la sucesión discipular. A menos que uno esté en la sucesión discipular, no puede entender la Bhagavad-gītā. No es posible mediante la llamada educación académica. Desafortunadamente, aquellos orgullosos de su educación académica, a pesar de tanta evidencia en la literatura védica, mantienen su obstinada convicción de que Kṛṣṇa es una persona común.
http://Vedabase.com/en/bg/10/12–13
De Bhagavad-Geeta se confirma que Parabrahman no es otro que Sri Krishna.
¿Quién es la fuente de Trideva, es decir, Brahma, Vishnu, Mahesha?
El Señor Brahma le dice al Señor Supremo Krishna:
SB 10.14.19 – Para las personas que ignoran tu posición trascendental real, apareces como parte del mundo material, manifestándote por la expansión de tu energía inconcebible. Así, para la creación del universo, apareces como yo [Brahmā], para su mantenimiento, apareces como tú mismo [Viṣṇu], y para su aniquilación, apareces como el Señor Trinetra [Śiva].
SB 10.14.19
La siguiente pregunta puede surgir,
“Está bien, pero ¿las Escrituras védicas no dicen que Dios / La verdad absoluta no tiene forma?”
Hay muchos conceptos erróneos sobre “Qué conclusión de la literatura védica sobre la forma del Señor”. Entonces, veamos qué dice la literatura védica sobre la Verdad Absoluta Suprema:
¿Es la verdad absoluta suprema sin forma o no?
¡Las Escrituras védicas dicen que el Señor Supremo / Verdad tiene una forma espiritual muy hermosa !
El Bhagavad-Geeta, que es la esencia completa de todas las Escrituras védicas, dice que el Señor Krishna es la base del Brahman impersonal / sin forma:
Bg 14.27
brahmaṇo hola pratiṣṭhāham
amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca
Y yo soy la base del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y es la posición constitucional de la felicidad suprema.
Bg 14.27
Está claro en BG 14.27 que Dios tiene una forma humana, pero es totalmente trascendental, no es una forma material como la que tenemos nosotros.
Si Dios tiene o no una forma es una pregunta filosófica perenne con argumentos en ambos lados. La forma en que rezamos a Dios, y la forma en que los santos se dirigen a Dios en sus oraciones devocionales, sugiere que Dios es una persona a la que llamamos. ¿Pero es la personalidad compatible con la idea de que Dios no debe tener límites?
¿Una forma limitaría a Dios?
Para conciliar estos dos conceptos —personalidad e ilimitud— necesitamos primero entender la definición de Dios. Los Vedanta-sutras (1.1.2) definen a Dios, o la Verdad Absoluta ( brahman ), como la fuente de todo: janmady asya yatah. Otro texto antiguo, el Brahma-samhita (5.1), define a Dios de manera similar como la causa de todas las causas: sarva-karana-karanam. Esta definición concisa de Dios está esencialmente de acuerdo con la comprensión de Dios dada por todas las tradiciones teístas del mundo. Entonces, si Dios es la fuente de todo, entonces debe poseer los atributos esenciales de todo, de lo contrario sería menos que su creación. En este mundo, existen seres personales y fuerzas impersonales, por lo que ambos aspectos deben estar presentes en Dios. Si Dios no fuera una persona, entonces Él, por definición, el Ser Completo, estaría incompleto. Otra forma más simple de decir esto: si nosotros, como hijos de Dios, somos personas, ¿cómo puede nuestro padre, Dios, no ser una persona? Entonces, aquellos que dicen que Dios no es una persona en realidad lo están limitando, al despojarlo de lo que tiene su creación.
Ahora consideremos la pregunta “¿La personalidad y la forma no limitan a Dios?” La sabiduría védica nos ayuda a comprender que lo que causa la limitación no es la forma, sino la materia. Debido a la naturaleza misma de la materia, todos los objetos materiales son limitados, tengan forma o no. Subconscientemente proyectamos nuestras concepciones de la materia en la forma de Dios y por eso pensamos que una forma limitaría a Dios. Pero Dios no es material; El es completamente espiritual. El espíritu tiene características diferentes de la materia; lo que es espiritual tiene el potencial de ser ilimitado, ya sea que tenga forma o no. La forma espiritual de Dios no lo limita.
Perspectivas védicas
Las escrituras védicas afirman que Dios tiene una forma. Pero van más allá al dar descripciones vívidas de su forma. Por ejemplo, la escritura glorificada como “el fruto maduro de la literatura védica”, el Srimad-Bhagavatam, ofrece esta descripción encantadora de la forma del Señor:
syamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-
dhatu-pravala-nata-vesham anavratamse
vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam
karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam
“Su tez era azul oscuro y su prenda dorada. Llevaba una pluma de pavo real, minerales de colores, ramitas de flores y una guirnalda de flores y hojas del bosque. Estaba vestido como un bailarín dramático. Apoyó una mano sobre el hombro de un amigo y con el otro giraban un loto. Los lirios adornaban sus orejas, su cabello colgaba sobre sus mejillas y su cara de loto estaba sonriendo “. (10.23.22)
De manera similar, Brahma-samhita (5.30) ofrece una visión cautivadora de la hermosa forma divina de Dios:
venum kvanantam aravinda-dalayataksham
barhavatamsam asitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-vishesha-shobham
govindam adi-purusham tam aham bhajami
“Adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es experto en tocar su flauta, que tiene ojos florecientes como pétalos de loto, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real, cuya figura de belleza está teñida con el tono de las nubes azules, y cuyo belleza única encanta millones de cupidos “.
¿Impersonalismo védico? –
A pesar de que las escrituras védicas contienen descripciones tan vívidas de la forma de Dios, una noción común es que dicen que Dios es nirguna (sin cualidades) y nirakara (sin forma). Si bien las escrituras védicas dicen esas cosas, eso no es todo lo que dicen. A menudo, las mismas escrituras que dicen que Dios es nirguna también dicen que Él es saguna (con cualidades). Considere este verso del Srimad-Bhagavatam (8.3.9):
tasmai namah pareshaya
brahmane ‘nanta-shaktaye
arupayoru-rupaya
nama ashcharya-karmane
Este versículo describe al Señor como arupaya (sin forma) y uru-rupaya (que tiene muchas formas). Citar solo la palabra arupaya y declarar que el versículo dice que Dios no tiene forma, como hacen algunos comentaristas, es falso.
¿Son tales descripciones védicas de Dios autocontradictorias? De ningún modo. De hecho, la tradición védica enseña un principio superior que armoniza tales contradicciones.
Consideremos un verso del Svetashvatara Upanishad (3.19):
apani-pado javano grahita / pashyaty achakshuh sa shrinoty akarnah.
Este versículo contiene una aparente contradicción: pashyaty acakshuh : “Dios no tiene ojos, pero ve”. ¿Cómo se puede reconciliar esta contradicción?
La tradición védica contiene un pramana especial (método de adquisición de conocimiento) llamado arthapatti (postulación) usado para reconciliar declaraciones contradictorias al postular una tercera declaración. (Además de los tres métodos estándar para adquirir conocimiento: pratyaksha [percepción directa], anumana [hipótesis], y shabda [escucha, especialmente de la literatura védica]: Jiva Goswami en su Sarva-samvadini da otras siete formas. Arthapatti es uno de ellos.) Para ver cómo funciona arthapatti , considere estas dos declaraciones contradictorias:
1. Ravi no come alimentos durante el día.
2. Ravi está engordando.
El arthapatti para conciliar estas dos declaraciones sería: Ravi come de noche.
Del mismo modo, el arthapatti para conciliar las declaraciones acerca de que Dios tiene y no tiene forma es: Dios no tiene forma material, sino que tiene una forma espiritual.
El mismo principio se aplica a las descripciones de Dios como nirguna y saguna. La descripción de nirguna implica que Él no tiene cualidades materiales, y la descripción de saguna transmite que Él tiene cualidades espirituales.
En este punto podemos preguntarnos: “¿Por qué las escrituras védicas contienen declaraciones contradictorias? ¿No sería mucho mejor si dieran verdades de manera clara e inequívoca?”
Las descripciones aparentemente contradictorias tienen el propósito vital de desafiar nuestras ideas preconcebidas y estimularnos a elevarnos a una comprensión superior.
Considere el siguiente verso de Ishopanishad (Mantra 8): sa paryagach chukram akayam avranam / asnaviram shuddham apapa-viddham. Este versículo describe a Dios como akayam (sin cuerpo) y luego como asnaviram (sin venas). Si Dios no tiene cuerpo, ¿por qué es necesario decir que no tiene venas? ¿No es obvio que alguien que no tiene cuerpo no tiene venas? El Ishopanishad quiere que lleguemos a la comprensión más elevada de que Dios tiene un tipo especial de cuerpo que no tiene venas.
Describir a Dios como akayam transmite la naturaleza especial del cuerpo de Dios porque la palabra kaya (cuerpo) tiene varias connotaciones que no se aplican a Dios. Un cuerpo:
* Está separado de la persona real, el alma.
* Es un producto del pasado karma del alma.
* Tiende a degradar el alma al estimular los deseos corporales.
* Tiene que ser abandonado.
Nada de esto se aplica a Dios, cuyo cuerpo y alma son idénticos, que no tiene pasado kármico, que nunca se degrada y cuyo cuerpo es eterno. Debido a que tendemos a superponer nuestras concepciones materiales sobre Dios, las escrituras a veces usan palabras negativas como akayam para enfatizar que Dios no tiene un cuerpo como el nuestro. ¿Por qué es importante entender la diferencia entre nuestra forma material y la forma espiritual de Dios? Las formas materiales son temporales, por lo que su atracción solo conduce a una eventual frustración. Pero la forma de Dios es eterna, por lo que la atracción hacia Su forma conduce al cumplimiento final. Las declaraciones escriturales negativas de que Dios no tiene una forma (como la nuestra) nos salvan de la frustración, y las declaraciones escriturales positivas nos llevan a la realización.
Persona sin forma?
Algunas personas reconocen que Dios es una persona, pero insisten en que no tiene forma. Examinemos esta proposición. Todos somos hijos o sirvientes o partes o emanaciones de Dios; Cualesquiera que sean las palabras que usan las diferentes religiones para describir nuestra relación con Él, el punto esencial es que dependemos de Él y nos subordinamos a Él. Somos personas y tenemos formas; si Dios fuera una persona sin forma, entonces sería menos que nosotros. ¿Puede el todo ser menor que la parte? Obviamente no. Además, las referencias de las Escrituras que discutimos anteriormente hablaban no solo de la personalidad de Dios, sino también de su forma: sus ojos, manos, piernas, etc. Entonces, el argumento a favor de una persona sin forma es ilógico y no bíblico.
La gente puede presentar muchos argumentos falaces como estos. En lugar de molestarse en refutarlos a todos, es mejor entender que tales argumentos se originan porque la mente humana no puede comprender cómo Dios puede tener una forma y aún así ser ilimitada. Pero si para preservar la naturaleza omnipresente de Dios argumentamos que Dios no tiene ninguna forma, entonces nos enfrentamos a otra perplejidad: sin una forma, ¿cómo estaría ubicado en algún lugar?
La gente trata de imaginar a Dios como omnipresente y luego intenta descubrir cómo se puede imponer una forma a ese ser omnipresente. Pero la forma no es una cualidad impuesta a Dios, como la pintura roja es una cualidad impuesta a una rosa artificial hecha de papel blanco. Más bien, la forma es una cualidad inherente de Dios, como el rojo es una cualidad inherente de una rosa natural.
Dios como el compuesto tres en uno
Srila Jiva Goswami compiló el clásico tratado filosófico Íat-sandarbha, basado en las enseñanzas del Srimad-Bhagavatam como lo explicó Chaitanya Mahaprabhu. En Sat-sandarbha, Jiva Goswami analiza elaboradamente un verso sucinto del Srimad-Bhagavatam (1.2.11): “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan”. Este versículo revela una profunda ontología de tres partes de la Verdad Absoluta que puede conciliar los atributos contradictorios de Dios.
Las diversas concepciones divinas en las tradiciones de sabiduría del mundo se pueden clasificar en tres grandes categorías:
1. La energía que todo lo penetra (Brahman): lo que los físicos cuánticos llaman el único mar de energía que subyace a todo en el universo, a lo que los místicos se refieren como la unidad impersonal de todas las cosas y seres, las escrituras védicas explican que es Brahman, el Luz que todo lo penetra.
2. La guía interna (Paramatma): Muchas tradiciones espirituales hablan sobre un aspecto de Dios inmanente dentro de nosotros. A lo que la tradición cristiana se refiere como el poder del Espíritu Santo, las escrituras védicas llaman el Paramatma, la guía interna que, entre otras cosas, media las interacciones entre el alma y el cuerpo material.
3. La persona suprema (Bhagavan): los santos a lo largo de la historia se han conectado amorosamente con Dios como la Persona Suprema. Ese Señor a quien Moisés llamó Jehová, a quien Jesús se refirió como su padre en el cielo, a quien Mahoma alabó como Alá, las escrituras védicas revelan como Krishna, Dios como la Suprema Persona trascendental todo atractiva.
Aquí hay una analogía para ilustrar esta unidad en la diversidad de la Verdad Absoluta.
Tres estudiantes rurales llegan una noche a un andén con su maestro, ansiosos por ver por primera vez un tren. Después de una larga espera, cuando ven una luz brillante en la distancia, el primer aldeano le pregunta a su maestro: “¿Es ese el tren?” Cuando el profesor asiente, el alumno se va, convencido de que ha visto el tren. Cuando el tren se acerca, el segundo alumno nota el motor, la forma detrás de la luz, y pregunta: “¿Es ese el tren?” Cuando el maestro asiente nuevamente, el segundo alumno se va, seguro de haber visto el tren. Cuando el tren finalmente llega a la estación, el tercer estudiante ve el tren en su plenitud con su conductor y múltiples compartimentos y pasajeros y, con el aliento de su maestro, incluso se encuentra y se hace amigo del conductor.
El brillante faro del tren representa el sustrato espiritual refulgente, o Brahman, y el motor con su forma concreta representa la característica localizada de Dios, Paramatma. La experiencia del tercer alumno es similar a encontrarse con la Persona Suprema, Bhagavan, y desarrollar una relación personal con Él. El maestro representa las tradiciones de sabiduría, que dan una respuesta acorde con el nivel de compromiso paciente del buscador.
Por lo tanto, una visión holística de primer plano revela una Verdad Absoluta tres en uno que integra tanto los aspectos inmanentes y trascendentes como las características personales e impersonales.
Cumpliendo el anhelo del corazón
Esta discusión es solo una pequeña muestra del riguroso análisis lógico y bíblico a través del cual los acaryas (devotos eruditos ejemplares) como Ramanujacharya, Madhvacharya, Jiva Goswami, Baladeva Vidyabhushana y Srila Prabhupada han establecido inequívocamente que Dios es una persona con una forma trascendental. . Una vez que esta verdad se establece incuestionablemente en nuestro corazón, podemos aspirar de todo corazón a amar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y gradualmente alcanzar el prema, el amor divino, que solo satisfará eternamente y completamente el anhelo de felicidad de nuestro corazón.
Fuente: ¿Cómo pueden los ilimitados tener un formulario?
Gracias.
