Hay dos teorías. Uno se basa en el brahmanismo que dan los brahmanes. Otra teoría sigue al Ambedkarism que se le da a Babasaheb Bhimrao Ambedkar en su libro “Quiénes eran los intocables y por qué se convirtieron en intocables”.
Estoy respondiendo la pregunta tomando un texto de la teoría de ” Comer carne de res como la raíz de la intocabilidad ” dada por el Dr. Ambedkar.
La respuesta contiene cuatro preguntas-respuestas. La respuesta exacta de la pregunta se encuentra en la cuarta parte, ¿por qué los brahmanes dejaron de comer carne? ¿Qué hizo que los brahmanes se hicieran vegetarianos? porque los brahmanes solían comer carne de res antes de entrar al vegetarianismo.
Pregunta 1: ¿El comer carne de res tiene alguna relación con el origen de la intocabilidad? ¿O es simplemente un incidente en la vida económica de los intocables?
Respuesta: Los resultados del censo [de 1910] muestran que la carne de la vaca muerta constituye el principal alimento consumido por las comunidades que generalmente se clasifican como comunidades intocables. Ninguna comunidad hindú, por baja que sea, tocará la carne de vaca. Por otro lado, no hay una comunidad que sea realmente una comunidad intocable que no tenga nada que ver con la vaca muerta. Algunos comen su carne, otros le quitan la piel, algunos fabrican artículos de su piel y huesos.
De la encuesta del Comisionado del Censo, está bien establecido que los Intocables comen carne de res. La pregunta sin embargo es:
En primer lugar, tenemos el hecho de que los Intocables o las principales comunidades que los componen comen la vaca muerta y aquellos que comen la vaca muerta están contaminados con intocabilidad y ningún otro. La correlación entre la intocabilidad y el uso de la vaca muerta es tan grande y tan cercana que la tesis de que es la raíz de la intocabilidad parece ser incontrovertible.
En segundo lugar, si hay algo que separa a los intocables de los hindúes, es comer carne de res. Incluso una visión superficial de los tabúes alimentarios de los hindúes mostrará que hay dos tabúes con respecto a la comida que sirven como líneas divisorias.
Hay un tabú contra el consumo de carne. Divide a los hindúes en vegetarianos y carnívoros. Hay otro tabú que está en contra de comer carne de res. Divide a los hindúes en los que comen carne de vaca y los que no. Desde el punto de vista de la intocabilidad, la primera línea divisoria no tiene importancia. Pero el segundo es. Porque marca por completo los Touchables de los Intocables.
Los Touchables, ya sean vegetarianos o comedores de carne, están unidos en su objeción a comer carne de vaca. Frente a ellos están los Intocables que comen carne de vaca sin remordimientos y como una cuestión de costumbre y costumbre.
En este contexto, no es descabellado sugerir que aquellos que tienen náuseas contra el consumo de carne de res deben tratar a los que comen carne de res como intocables. Realmente no hay necesidad de entrar en especulaciones sobre si el consumo de carne fue o no la razón principal del aumento de la intocabilidad.
[……]
La razón por la cual los Hombres Rotos solo se convirtieron en Intocables fue porque, además de ser budistas, conservaban su hábito de comer carne de res, lo que daba un motivo adicional para ofender a los brahmanes a llevar su recién descubierto amor y reverencia a la vaca hasta su conclusión lógica.
Por lo tanto, podemos concluir que los Hombres Rotos fueron expuestos al desprecio y al desprecio por ser budistas, y que la principal causa de su intocabilidad fue comer carne de res.
Pregunta 2: ¿Los hindúes nunca comieron carne de res?
Respuesta: El adjetivo Aghnya aplicado a la vaca en el Rig Veda significa una vaca que estaba produciendo leche y, por lo tanto, no era apta para ser asesinada. Que la vaca es venerada en el Rig Veda es, por supuesto, cierto. Pero este respeto y las veneraciones de la vaca son de esperar de una comunidad agrícola como los indoarios. Esta aplicación de la utilidad de la vaca no impidió que los arios mataran a la vaca con fines de alimentación. De hecho, la vaca fue asesinada porque la vaca se consideraba sagrada. Como observó el Sr. Kane:
“No fue que la vaca no fuera sagrada en los tiempos védicos, fue debido a su santidad que se ordena en el Vajasaneyi Samhita que la carne se debe comer”.
Que los arios del Rig Veda mataron a las vacas con fines de alimentación y comieron carne de res es evidente por el propio Rig Veda. En Rig Veda (X. 86.14) Indra dice:
“Cocinan para uno 15 más veinte bueyes”.
El Rig Veda (X.91.14) dice que para Agni se sacrificaron caballos, toros, bueyes, vacas estériles y carneros. Del Rig Veda (X.72.6) parece que la vaca fue asesinada con una espada o hacha.
[…] La opinión correcta es que el testimonio del Satapatha Brahmana y el Apastamba Dharma Sutra en la medida en que respalda la opinión de que los hindúes estaban en contra de la matanza y el consumo de carne de res, son meras exhortaciones contra los excesos de la matanza de vacas y no prohibiciones contra la matanza de vacas.
De hecho, las exhortaciones prueban que matar vacas y comer carne de res se había convertido en una práctica común. A pesar de estas exhortaciones, la matanza de vacas y la carne de res continuaron. La mayoría de las veces que cayeron en oídos sordos se demuestra por la conducta de Yajnavalkya, el gran Rishi de los arios. … Después de escuchar la exhortación, esto es lo que dijo Yajnavalkya:
“Yo, por mi parte, lo como, siempre que esté tierno”
La descripción de los Yajnas dada en los Sutras budistas que se refieren a períodos mucho más tarde que los Vedas y los Brahmanas demuestra que los hindúes mataron a las vacas y comieron carne de res.
La escala en la que tuvo lugar la matanza de vacas y animales fue colosal. No es posible dar un total de tales matanzas en todas las cuentas cometidas por los brahmanes en nombre de la religión …
Pregunta 3: ¿Por qué los no brahmanes dejaron de comer carne?
Respuesta: Examinando la legislación de Asoka, la pregunta es: ¿Prohibió él matar a la vaca? Sobre este tema parece haber una diferencia de opinión … Asoka no tenía ningún interés particular en la vaca y no tenía ningún deber especial de protegerla contra la muerte. Asoka estaba interesada en la santidad de toda la vida tanto humana como animal. Sintió su deber de prohibir quitarle la vida donde no era necesario quitarla. Es por eso que prohibió sacrificar animales para sacrificios que consideraba innecesarios y de animales que no se utilizan ni se comen, que de nuevo serían necesarios e innecesarios.
El hecho de que no prohibió la matanza de la vaca en especie bien puede tomarse como un hecho que, por tener en cuenta la actitud budista en el asunto, no puede usarse contra Asoka como motivo para echarle la culpa.
Al llegar a Manu no hay duda de que él tampoco prohibió la matanza de la vaca. Por otro lado, obligó a comer carne de vaca en ciertas ocasiones.
Esta puede ser una teoría nueva pero no es una teoría imposible. Como el autor francés, Gabriel Tarde ha explicado que la cultura dentro de una sociedad se propaga imitando los modos y modales de las clases superiores por las clases inferiores.
Esta imitación es tan regular en su flujo que su funcionamiento es tan mecánico como el de una ley natural. Gabriel Tarde habla de las leyes de imitación. Una de estas leyes es que las clases bajas siempre imitan a las clases altas. Este es un asunto de conocimiento común que casi ningún individuo puede cuestionar su validez.
Que la propagación del culto a las vacas y el cese del consumo de carne por parte de los no brahmanes se ha llevado a cabo debido al hábito de los no brahmanes de imitar a los brahmanes que sin duda eran sus superiores, es indiscutible.
Por supuesto, hubo una extensa propaganda a favor del culto a las vacas por parte de los brahmanes. El Gayatri Purana es una pieza de esta propaganda. Pero inicialmente es el resultado de la ley natural de imitación. Esto, por supuesto, plantea otra pregunta: ¿por qué los brahmanes dejaron de comer carne?
Pregunta 4: ¿Por qué los brahmanes dejaron de comer carne? ¿Qué hizo que los brahmanes se hicieran vegetarianos?
Respuesta: [T] aquí fue un momento en que los brahmanes eran los mejores comedores de carne … En un período anulado por el ritualismo, apenas había un día en que no hubiera sacrificio de vacas al que los brahmanes no fueron invitados por algunos no brahmanes. Para el brahmán todos los días eran un día de bistec. Los brahmanes eran, por lo tanto, los mejores comedores de carne. El Yajna de los brahmanes no fue más que la matanza de animales inocentes llevados a cabo en nombre de la religión con pompa y ceremonia con el intento de envolverlo en misterio con el fin de ocultar su apetito por la carne. Se puede tener una idea de esta misteriosa pompa y ceremonia a partir de las instrucciones contenidas en el Atreya Brahamana tocando la matanza de animales en un Yajna …
[F] o generaciones los brahmanes habían estado comiendo carne de res. ¿Por qué dejaron de comer carne? ¿Por qué, como un paso extremo, dejaron de comer carne por completo y se volvieron vegetarianos? Son dos revoluciones en una.
Como se ha demostrado, no se ha hecho como resultado de las predicaciones de Manu, su Divino Legislador. La revolución ha tenido lugar a pesar de Manu y en contra de sus instrucciones. ¿Qué hizo que los brahmanes dieran este paso? ¿Fue la filosofía responsable de ello? ¿O fue dictado por la estrategia? …
En mi opinión, fue la estrategia lo que hizo que los brahmanes dejaran de comer carne y comenzaran a adorar a la vaca. La clave para el culto a la vaca se encuentra en la lucha entre el budismo y el brahmanismo y los medios adoptados por el brahmanismo para establecer su supremacía sobre el budismo.
La lucha entre el budismo y el brahmanismo es un hecho crucial en la historia india. Sin la realización de este hecho, es imposible explicar algunas de las características del hinduismo. Lamentablemente, los estudiantes de historia india han perdido por completo la importancia de esta lucha. Sabían que había brahmanismo. Pero parecen desconocer por completo la lucha por la supremacía en la que se involucraron estos credos y que su lucha, que se extendió por 400 años, ha dejado algunas marcas indelebles en la religión, la sociedad y la política de la India.
Este no es el lugar para describir la historia completa de la lucha. Todo lo que se puede hacer es mencionar algunos puntos importantes. El budismo fue una vez la religión de la mayoría de la gente de la India. Siguió siendo la religión de las masas durante cientos de años. Atacó al brahmanismo por todos lados como ninguna religión lo había hecho antes.
El brahmanismo estaba en decadencia y, si no en decadencia, ciertamente estaba a la defensiva. Como resultado de la expansión del budismo, los brahmanes habían perdido todo poder y prestigio en la Corte Real y entre la gente.
Estaban dolidos por la derrota que habían sufrido a manos del budismo y estaban haciendo todos los esfuerzos posibles para recuperar su poder y prestigio. El budismo había dejado una impresión tan profunda en las mentes de las masas y se había apoderado de ellas que era absolutamente imposible que los brahmanes lucharan contra los budistas excepto aceptando sus formas y medios y practicando el credo budista en su forma extrema.
Después de la muerte de Buda, sus seguidores comenzaron a configurar las imágenes del Buda y a construir estupas. Los brahmanes lo siguieron. Ellos, a su vez, construyeron templos e instalaron en ellos imágenes de Shiva, Vishnu y Ram y Krishna, etc., todo con el objeto de atraer a la multitud que se sintió atraída por la adoración de la imagen de Buda.
Así es como los templos e imágenes que no tenían lugar en el brahmanismo entraron en el hinduismo.
Los budistas rechazaron la religión brahmánica que consistía en Yajna y el sacrificio de animales, particularmente de la vaca. La objeción al sacrificio de la vaca se había apoderado de las mentes de las masas, especialmente porque eran una población agrícola y la vaca era un animal muy útil.
Los brahmanes con toda probabilidad habían sido odiados como asesinos de vacas de la misma manera que el huésped había sido odiado como Gognha, el asesino de la vaca por el dueño de la casa, porque cada vez que venía una vaca tenía que ser asesinada en Su honor. Siendo ese el caso, los brahmines no podían hacer nada para mejorar su posición contra los budistas, excepto renunciar al Yajna como una forma de adoración y el sacrificio de la vaca.
El hecho de que los brahmines dejaran de comer carne de res era arrebatarles a los budistas budistas la supremacía que habían adquirido, como lo demuestra la adopción del vegetarianismo por los brahmanes.
¿Por qué los brahmanes se hicieron vegetarianos? La respuesta es que, sin volverse vegetarianos, los brahmanes no podrían haber recuperado el terreno que habían perdido con su rival, es decir, el budismo.
A este respecto, debe recordarse que hubo un aspecto en el que el brahmanismo sufrió en la estima pública en comparación con el budismo. Esa era la práctica del sacrificio de animales, que era la esencia del brahmanismo y al que se oponía mortalmente el budismo.
Que en una población agrícola debería haber respeto por el budismo y repulsión contra el brahmanismo, que implicaba la matanza de animales, incluidas las vacas y los bueyes, es algo natural. ¿Qué podrían hacer los brahmanes para recuperar el terreno perdido? Ir a uno mejor que los budistas Bhikshus no solo para dejar de comer carne sino para volverse vegetarianos, lo cual hicieron. Que este fue el objeto de los brahmanes para convertirse en vegetarianos se puede demostrar de varias maneras.
Si los brahmanes habían actuado por convicción de que el sacrificio de animales era malo, todo lo que tenían que hacer era dejar de matar animales para sacrificarlos. Era innecesario para ellos ser vegetarianos. El hecho de que hayan optado por el vegetarianismo hace obvio que su motivo fue de largo alcance.
En segundo lugar, era innecesario que se hicieran vegetarianos. Para los budistas, los bhikshus no eran vegetarianos. Esta declaración podría sorprender a muchas personas debido a la creencia popular de que la conexión entre Ahimsa y el budismo fue inmediata y esencial. En general, se cree que los budistas Bhikshus evitaron la comida animal. Esto es un error
El hecho es que a los budistas Bhikshus se les permitió comer tres tipos de carne que se consideraban puros. Más tarde se ampliaron a cinco clases. Yuan Chwang, el viajero chino era consciente de esto y habló de los tipos puros de carne como San-Ching …
Como los Bhikshus budistas comían carne, los brahmanes no tenían motivos para renunciar. ¿Por qué entonces los brahmanes dejaron de comer carne y se hicieron vegetarianos? Fue porque no querían ponerse simplemente en pie de igualdad a los ojos del público como los budistas Bhikshus.
La renuncia al sistema Yajna y el abandono del sacrificio de la vaca podrían haber tenido solo un efecto limitado. A lo sumo, habría puesto a los brahmanes en pie de igualdad con los budistas. Lo mismo habría sido el caso si hubieran seguido las reglas observadas por los budistas Bhikshus en materia de comer carne. No podría haber dado a los brahmanes los medios para alcanzar la supremacía sobre los budistas, que era su ambición.
Querían expulsar a los budistas del lugar de honor y respeto que habían adquirido en las mentes de las masas por su oposición al asesinato de la vaca con fines de sacrificio. Para lograr su propósito, los brahmanes tuvieron que adoptar las tácticas habituales de un aventurero imprudente. Es vencer al extremismo con extremismo. Es la estrategia que utilizan todos los derechistas para vencer a los izquierdistas. La única forma de vencer a los budistas era ir un paso más allá y ser vegetarianos.
Hay otra razón en la que se puede confiar para apoyar la tesis de que los brahmanes comenzaron a adorar a las vacas, dejaron de comer carne y se hicieron vegetarianos para vencer al budismo. Es la fecha en que matar vacas se convirtió en un pecado mortal. Es bien sabido que Asoka no ofendió matar a las vacas. Mucha gente espera que él se haya presentado para prohibir la matanza de la vaca. El profesor Vincent Smith lo considera sorprendente. Pero no hay nada sorprendente en ello.
El budismo estaba en contra del sacrificio de animales en general. No tenía afecto particular por la vaca. Asoka, por lo tanto, no tenía ninguna razón particular para hacer una ley para salvar a la vaca. Lo que es más sorprendente es el hecho de que la matanza de vacas se convirtió en un Mahapataka, un pecado mortal o una ofensa capital por los Reyes Gupta, que fueron campeones del hinduismo que reconoció y sancionó la matanza de la vaca con fines de sacrificio …
La pregunta es ¿por qué un rey hindú debería haber presentado una ley contra la matanza de vacas, es decir, contra las Leyes de Manu? La respuesta es que los brahmanes tuvieron que suspender o derogar un requisito de su religión védica para superar la supremacía de los budistas Bhikshus.
Si el análisis es correcto, entonces es obvio que el culto a la vaca es el resultado de la lucha entre el budismo y el brahminismo. Fue un medio adoptado por los brahmanes para recuperar su posición perdida.
¿Por qué comer carne de res hace intocables a los hombres rotos?
La interrupción del consumo de carne por parte de los brahmines y los no brahmines y el uso continuado de la misma por parte de los hombres rotos había producido una situación diferente a la anterior. Esta diferencia radicaba en que, mientras que en la situación anterior todos comían carne de res, en la nueva situación una sección no comía y otra sí.
La diferencia fue una diferencia evidente. Todos podían verlo. Dividió a la sociedad como nunca antes. De todos modos, esta diferencia no necesariamente ha dado lugar a una división de la sociedad tan extrema como la marca Intocable. Pudo haber seguido siendo una diferencia social. Hay muchos casos en los que diferentes secciones de la comunidad difieren en sus alimentos. Lo que a uno le gusta del otro no le gusta y, sin embargo, esta diferencia no crea una barra entre los dos.
Por lo tanto, debe haber alguna razón especial por la cual, en India, la diferencia entre la Comunidad Asentada y los Hombres Rotos en materia de carne de res creó una barrera entre los dos.
¿Qué puede ser eso? La respuesta es que si el comer carne de res hubiera seguido siendo un asunto secular, una mera cuestión de gusto individual, esa barra entre quienes comieron carne de res y los que no comieron no habría surgido.
Desafortunadamente, comer carne de res, en lugar de ser tratado como un asunto puramente secular, se convirtió en una cuestión de religión. Esto sucedió porque los brahmanes hicieron de la vaca un animal sagrado. Esto hizo que comer carne de res fuera un sacrilegio. El hecho de que los Hombres Rotos fueran culpables de sacrilegio necesariamente se convirtió más allá de los límites de la sociedad.
La respuesta puede no ser del todo clara para aquellos que no tienen idea del alcance y la función de la religión en la vida de la sociedad. Pueden preguntar: ¿Por qué la religión debería hacer tanta diferencia? Estará claro si se tienen en cuenta los siguientes puntos con respecto al alcance y la función de la religión.
Para comenzar con la definición de religión. Hay una característica universal que caracteriza a todas las religiones. Esta característica radica en que la religión es un sistema unificado de creencias y prácticas que (1) se relacionan con cosas sagradas y (2) que unen en una sola comunidad a todos los que se adhieren a ellas.
Para decirlo de manera ligeramente diferente, hay dos elementos en cada religión. Una es que la religión es inseparable de las cosas sagradas. La otra es que la religión es una cosa colectiva inseparable de la sociedad.
El primer elemento en la religión presupone una clasificación de todas las cosas, reales e ideales, que son el tema del pensamiento del hombre, en dos clases distintas que generalmente se designan con dos términos distintos, lo sagrado y lo profano, popularmente conocido como secular.
Esto define el alcance de la religión. Para comprender la función de la religión, se deben tener en cuenta los siguientes puntos con respecto a las cosas sagradas:
Lo primero a tener en cuenta es que las cosas sagradas no son simplemente superiores o superiores en dignidad y estatus a las que son profanas. Solo son diferentes. Lo sagrado y lo profano no pertenecen a la misma clase. Hay una dicotomía completa entre los dos. Como observa el profesor Durkhiem:
“La oposición tradicional de lo bueno y lo malo no es nada más que esto; porque lo bueno y lo malo son solo dos especies opuestas de la misma clase, a saber, la moral, así como la enfermedad y la salud son dos aspectos diferentes del mismo orden de hechos, la vida, mientras que lo sagrado y lo profano siempre y en todas partes han sido concebidos por la mente humana como dos clases distintas, como dos mundos entre los cuales no hay nada en común “.
Los curiosos pueden querer saber qué ha llevado a los hombres a ver en este mundo esta dicotomía entre lo sagrado y lo profano. Sin embargo, debemos negarnos a entrar en esta discusión ya que es innecesario para el propósito inmediato que tenemos en mente.
Confinándonos con el problema, lo siguiente a tener en cuenta es que el círculo de objetos sagrados no está fijo. Su extensión varía infinitamente de una religión a otra. Dioses y espíritus no son las únicas cosas sagradas. Una roca, un árbol, un animal, un manantial, un guijarro, un pedazo de madera, una casa, en una palabra, cualquier cosa puede ser sagrada. Las cosas sagradas siempre se asocian con interdicciones que de otro modo se llamarían tabúes. Para citar nuevamente al profesor Durkhiem:
“Las cosas sagradas son aquellas que las interdicciones protegen y aíslan; cosas profanas, aquellas a las que se aplican estas prohibiciones y que deben permanecer a una distancia de la primera “.
Los interdictos religiosos toman múltiples formas. El más importante de estos es la prohibición del contacto. La prohibición del contacto se basa en el principio de que lo profano nunca debe tocar lo sagrado.
El contacto puede establecerse de varias formas distintas al tacto.
Una mirada es un medio de contacto. Es por eso que la visión de las cosas sagradas está prohibida para los profanos en ciertos casos. Por ejemplo, a las mujeres no se les permite ver ciertas cosas que se consideran sagradas.
La palabra (es decir, el aliento que forma parte del hombre y que se extiende fuera de él) es otro medio de contacto. Es por eso que lo profano tiene prohibido abordar las cosas sagradas o pronunciarlas. Por ejemplo, el Veda debe ser pronunciado solo por el Brahmin y no por el Shudra.
Un contacto excepcionalmente íntimo es el que resulta de la absorción de los alimentos. De ahí viene la prohibición de comer los animales o vegetales sagrados.
Las prohibiciones relacionadas con lo sagrado no están abiertas a discusión. Están más allá de la discusión y deben aceptarse sin dudas. Lo sagrado es “intocable” en el sentido de que está más allá del debate. Todo lo que uno puede hacer es respetar y obedecer.
Por último, las prohibiciones relacionadas con lo sagrado son vinculantes para todos. No son máximas. Son mandamientos judiciales. Son obligatorios pero no en el sentido ordinario de la palabra. Participan de la naturaleza de un imperativo categórico. Su incumplimiento es más que un crimen. Es un sacrilegio.
El resumen anterior debería ser suficiente para comprender el alcance y la función de la religión. No es necesario ampliar aún más el tema.
El análisis del funcionamiento de las leyes de lo sagrado, que es el núcleo de la religión, debería permitir a cualquiera ver que mi respuesta a la pregunta de por qué comer carne de res debe hacer intocables a los Hombres Rotos es la correcta. Todo lo que es necesario para llegar a la respuesta que he propuesto es leer el análisis del funcionamiento de las leyes de lo sagrado con la vaca como el objeto sagrado.
Se descubrirá que la intocabilidad es el resultado de la violación de la prohibición contra el consumo del animal sagrado, es decir, la vaca.
Como se ha dicho, los brahmanes hicieron de la vaca un animal sagrado. No se detuvieron para marcar la diferencia entre una vaca viva y una vaca muerta. La vaca era sagrada, viva o muerta. Comer carne de res no era simplemente un crimen. Si fuera solo un crimen, no habría implicado nada más que castigo. Comer carne se hizo un sacrilegio. Cualquiera que tratara a la vaca como profana era culpable de pecado e incapaz de asociarse. Los Hombres Rotos que continuaron comiendo carne se hicieron culpables de sacrilegio.
Una vez que la vaca se volvió sagrada y los Hombres Rotos continuaron comiendo carne, no quedaba otro destino para los Hombres Rotos, excepto ser tratados como no aptos para la asociación, es decir, como Intocables.
Objeciones obvias
Antes de cerrar el tema puede ser deseable disponer de posibles objeciones a la tesis. Dos de estas objeciones a la tesis parecen obvias.
Una es la evidencia de que los Hombres Rotos comieron la carne de la vaca muerta. La segunda es por qué no dejaron de comer carne de res cuando los brahmanes y los no brahmanes lo abandonaron.
Estas preguntas tienen una relación importante con la teoría del origen de la intocabilidad presentada en este libro y, por lo tanto, deben abordarse.
La primera pregunta es relevante y crucial. Si los Hombres Rotos comían carne desde el principio, entonces obviamente la teoría no puede sostenerse. Porque si comieran carne de res desde el principio y no fueran tratados como intocables, decir que los hombres rotos se convirtieron en intocables por comer carne de res sería ilógico, si no tiene sentido.
La segunda pregunta es relevante, si no crucial. Si los brahmanes dejaron de comer carne y los no brahmanes los imitaron, ¿por qué los hombres rotos no hicieron lo mismo? Si la ley convirtió el asesinato de la vaca en un pecado capital porque la vaca se convirtió en un animal sagrado para los brahmines y no brahmines, ¿por qué los hombres rotos no dejaron de comer carne de res? Si se les hubiera impedido comer carne de res no habría habido intocabilidad.
La respuesta a la primera pregunta es que, incluso durante el período en que el consumo de carne de res era común para ambos, los miembros de la Tribu Asentada y los Hombres Rotos, había surgido un sistema por el cual la Comunidad Asentada comía carne fresca, mientras que los Hombres Rotos comían la carne de La vaca muerta. No tenemos evidencia positiva que demuestre que los miembros de la Comunidad Asentada nunca comieron la carne de la vaca muerta. Pero tenemos evidencia negativa que muestra que la vaca muerta se había convertido en una posesión exclusiva y un prerrequisito de los Hombres Rotos.
La evidencia consiste en hechos que se relacionan con los Mahars del Maharashtra a quienes ya se ha hecho referencia. Como ya se ha señalado, los Mahars del Maharashtra reclaman el derecho de tomar el animal muerto. Este derecho lo reclaman contra todos los hindúes en el pueblo. Esto significa que ningún hindú puede comer la carne de su propio animal cuando muere. Tiene que entregarlo al Mahar. Esta es simplemente otra forma de afirmar que cuando comer carne de res era una práctica común, los Mahars comían carne muerta y los hindúes comían carne fresca.
Las únicas preguntas que surgen son: ¿Si lo que es verdad del presente es verdad del pasado antiguo? ¿Se puede tomar este hecho que es cierto del Maharashtra como típico del acuerdo entre las Tribus Asentadas y los Hombres Rotos en toda la India?
A este respecto, puede hacerse referencia a la tradición actual entre los Mahars según la cual afirman que el Rey musulmán de Bedar les otorgó 52 derechos contra los aldeanos hindúes. Suponiendo que fueron dados por el Rey de Bedar, el Rey obviamente no los creó por primera vez. Deben haber existido desde el pasado antiguo. Lo que hizo el rey fue simplemente confirmarlos. Esto significa que la práctica de los Hombres Rotos comiendo carne muerta y las Tribus Asentadas que comen carne fresca debe haber crecido en el pasado antiguo.
Que tal arreglo crezca es ciertamente lo más natural. La Comunidad Asentada era una comunidad rica con agricultura y ganado como medio de vida. Los Hombres Rotos eran una comunidad de indigentes sin medios de subsistencia y totalmente dependientes de la Comunidad Asentada. El alimento principal para ambos era carne de res. Era posible que la Comunidad Asentada matara a un animal como alimento porque estaba poseído de ganado. Los Hombres Rotos no podían porque no tenían ninguno.
¿Sería antinatural en estas circunstancias que la Comunidad Asentada haya aceptado dar a los Hombres Rotos sus animales muertos como parte de su salario de guardia y guardia? Seguramente no. Por lo tanto, se puede dar por sentado que en el pasado antiguo cuando tanto la Comunidad Asentada como los Hombres Rotos comían carne de res, la primera comía carne fresca y la segunda de la vaca muerta y que este sistema representaba un estado de cosas universal en toda la India y no era confinado solo al Maharashtra.
Esto dispone de la primera objeción. Para pasar a la segunda objeción. La ley hecha por los emperadores Gupta tenía la intención de prevenir a los que mataban vacas. No se aplicaba a los Hombres Rotos. Porque no mataron a la vaca. Solo comieron la vaca muerta. Su conducta no contravenía la ley contra la matanza de vacas. La práctica de comer la carne de la vaca muerta, por lo tanto, se permitió continuar.
Su conducta tampoco contraviene la doctrina de Ahimsa, suponiendo que tiene algo que ver con el abandono del consumo de carne por parte de los brahmanes y los no brahmanes. Matar a la vaca fue Himsa. Pero comer la vaca muerta no lo era. Los Hombres Rotos, por lo tanto, no tenían motivos para sentir remordimientos de conciencia al seguir comiendo la vaca muerta. Ni la ley ni la doctrina de Himsa podían prohibir lo que estaban haciendo, porque lo que estaban haciendo no era contrario a la ley ni a la doctrina.
En cuanto a por qué no imitaron a los brahmanes y a los no brahmanes, la respuesta es doble. En primer lugar, la imitación era demasiado costosa. No podían permitírselo. La carne de la vaca muerta era su sustento principal. Sin ella se morirían de hambre.
En segundo lugar, cargar la vaca muerta se había convertido en una obligación, aunque originalmente era un privilegio. Como no podían escapar cargando la vaca muerta, no les importaba usar la carne como alimento de la manera en que lo hacían previamente.
Nota: Esto es de los capítulos 9 a 14 (Parte IV y V) de la obra de BR Ambedkar de 1948 Los intocables: ¿Quiénes fueron y por qué se convirtieron en intocables? como se reimprimió en el Volumen 7 del Dr. Babasaheb Ambedkar Escritos y discursos.
Los hindúes creen que todos los dioses y diosas viven dentro de una vaca 
