¿Cuál es el significado de la vida? Esta es una pregunta muy profunda en filosofía; Quizás la pregunta final. Según el consejero filosófico Peter Raabe “antes de que la pregunta pueda ser respondida adecuadamente, es esencial descubrir por qué se hace en primer lugar”. Ofrece tres contextos diferentes para esto: académico, religioso, personal. A lo largo de la historia de la filosofía se han dado muchas respuestas que tienden a caer en dos categorías: teístas y no teístas. La calidad de cualquier respuesta que reciba a esta pregunta depende de la evaluación de algunos de estos problemas de fondo. Sin saber esto, ofreceré algunos comentarios generales sobre la pregunta que podrían ser interesantes.
Un sorprendente número de filósofos académicos no aborda la cuestión en absoluto, pero un número creciente de filósofos está comenzando a ver el valor aplicado de la filosofía y está practicando algo llamado asesoramiento filosófico. Para ellos, la pregunta no es tanto académica como personal y cualquier respuesta adecuada tendrá en cuenta las motivaciones muy personales de la persona que la hace. Esta es simplemente una forma de decir que realmente no hay una respuesta general a esta pregunta; No hay un enfoque único para todos.
Según el enfoque de logoterapia de Viktor Frankl, la gran motivación en la vida es encontrar un significado frente a lo que él llama la “tríada trágica”: dolor, muerte, culpa. Para él, el significado no se puede dar, sino que se debe encontrar en la propia vida, aunque hay consejos que proporciona sobre cómo hacerlo, centrándose en parte en nuestra actitud hacia las cosas. A este respecto, existe cierta conexión entre la logoterapia y el estoicismo. Hay tres tipos de valor que se pueden usar para encontrar significado en la vida: creativo, experiencial y actitudinal.
La creatividad consiste en lograr tareas como las que uno podría lograr a través del trabajo o la crianza. Los esfuerzos artísticos también encajarían en esta categoría. Para muchas personas, el significado no necesariamente proviene del trabajo que consideran que Voltaire hizo como algo que “nos mantiene alejados de tres grandes males: el aburrimiento, el vicio y la pobreza”. Si el trabajo no le proporciona un significado suficiente, entonces puede que tenga que explorar otras posibilidades.
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Otra fuente potencial de significado es la experiencia. La experiencia de estar enamorado o apreciar la belleza son ejemplos aquí. Así como la amistad. Como dijo Epicuro: “De todos los medios que se obtienen mediante la sabiduría para garantizar la felicidad durante toda la vida, lo más importante es la adquisición de amigos”.
Por último, es actitudinal, que implica la cuestión de cómo uno enfrenta el sufrimiento inevitable a través del dolor y la muerte. Aquí hay un ejemplo famoso de Frankl:
Un colega, un médico general de edad avanzada, se volvió hacia mí porque no podía aceptar la pérdida de su esposa, que había muerto dos años antes. Su matrimonio había sido muy feliz y ahora estaba extremadamente deprimido. Le pregunté simplemente: “Dime qué hubiera pasado si hubieras muerto primero y tu esposa te hubiera sobrevivido”. “Eso hubiera sido terrible”, dijo.
“¡Cómo habría sufrido mi esposa!” “Bueno, ya ves”, le respondí, “tu esposa se ha salvado de eso, y fuiste tú quien la salvó, aunque, por supuesto, ahora debes pagar sobreviviendo y llorando”.
En ese mismo momento su duelo había recibido un significado: el significado del sacrificio. Todavía había sufrimiento, pero ya no había desesperación. Porque la desesperación es sufrimiento sin sentido.
En lo que respecta a la vida futura, la evidencia es demasiado escasa para poder depender de esto para su significado. Si pasas toda tu vida enfocándote en lo que viene después, podrías perder muchas oportunidades significativas aquí y cómo vivir, amar y crear, todo lo cual agregará significado y alegría a tu vida.
El filósofo estoico Séneca escribió una vez: “El sabio comenzará cada día con el pensamiento:
“La fortuna no nos da nada que realmente podamos poseer. Nada, ya sea público o privado, es estable; los destinos de los hombres, no menos que los de las ciudades, están en un remolino. No se ha prometido nada por esta noche. No, He sugerido un respiro por mucho tiempo, no se ha hecho ninguna promesa incluso para esta hora “.
Finalmente, en su libro Platón no Prozac! Lou Marinoff relata una parábola budista que expresa un tema similar:
“Un monje mantenía una taza de té junto a su cama, y todas las noches antes de irse a dormir la volteaba. Cada mañana la enderezaba. Cuando un novicio desconcertado preguntaba, el monje explicaba que estaba vaciando simbólicamente la copa de la vida todas las noches. para significar su aquiescencia en su propia mortalidad. El ritual le recordó que había hecho las cosas que tenía que hacer ese día y que estaba listo en caso de que la muerte viniera a por él. Cada mañana volvía la copa para aceptar el regalo de un nuevo día. Estaba tomando la vida un día a la vez, reconociendo el maravilloso regalo de la vida con cada amanecer, pero se preparó para renunciar al final de cada día “.