¿El Islam rechaza la reencarnación?

Se dice que el Islam es la mayor crítica de la teoría del renacimiento. Los musulmanes creen firmemente que hay una sola vida aquí y luego se acabó. No tenemos una segunda oportunidad para mejorarnos. Seremos resucitados de nuestras tumbas en el Día del Juicio y nuestras manos, hombros, cara, etc. darán testimonio de nuestras obras, sean buenas o malas. Curiosamente, este día se verá como la noche ya que el sol se plegará junto con su amplia luz antes de ese día. Allah levantará a todos los que están en las tumbas [Corán 22: 7]. ¡Otro ámbito de investigación para MUSLIMS será que lo que sucederá con aquellos, como nosotros, que son incinerados y, por lo tanto, no tienen tumbas! Pero esto está más allá del alcance de este artículo y lo dejamos para el futuro. El renacimiento en la literatura védica representa un proceso en el que un alma se reúne con un nuevo cuerpo, dejando atrás el antiguo. O, en otras palabras, es la transformación de una combinación (de alma y cuerpo anterior) a la otra combinación (de alma y cuerpo siguiente). Importante es lo que el alma permanece igual en todo el proceso. Ahora echemos un vistazo a algunos versículos del Corán, que prueban que el renacimiento es un concepto obligatorio en el que creer para todos los musulmanes. Al ignorar estos versículos del Corán original, los mulás modernos han hecho del Islam moderno un sistema de creencias con lagunas vacías. 1. Y bien conociste a los que transgredieron en el asunto del sábado: Les dijimos: “Sed simios, despreciados y rechazados”. [Corán 2:65] 2. Diga: “…. Aquellos que incurrieron en la maldición de Alá y su ira, aquellos a quienes algunos transformó en simios y cerdos, aquellos que adoraron al Mal; –¡Estos son (muchas veces) peor en rango, y mucho más descarriados del Sendero uniforme! ”[Corán 5:63] 3. Cuando en su insolencia transgredieron [todas] las prohibiciones, les dijimos:“ Sed simios, despreciado y rechazado. ”[Corán 7: 166] EXPLICACIÓN: a.’ye ‘significa como el plural de ti, especialmente en contextos retóricos, didácticos o poéticos, al dirigirse a un grupo de personas o cosas. ‘Tú’, pronombre, singular, nominativo tú; posesivo tuyo o tuyo; te objetivo; plural, nominativo usted o ye; posesivo tuyo o tuyo; objetivo usted o ye; verbo b. Los versículos anteriores muestran claramente que Alá le da diferentes cuerpos a las personas según sus actos. Este es simplemente el concepto de renacimiento en cualquier religión. La única diferencia es que Alá no toma tiempo para cambiar los cuerpos por las almas, mientras que todos los demás creen que este proceso se lleva a cabo bajo leyes naturales inmutables relativamente lentas. 4. No debemos sentirnos frustrados al cambiar sus Formularios y crearlo [nuevamente] en [formularios] que no conoce. [Corán 56:60, 61] EXPLICACIÓN: a. Este versículo parece ser una respuesta de Alá a una pregunta, “¿me crearás en diferentes formas una y otra vez?” B. Tafsir e Azeezi contiene un hadiz en el que Muhammad dice: “Se confirma que has sido creado para sostenerte por la eternidad. También se confirma que mueres y te vas a otro mundo cada vez y continuarás haciéndolo para siempre ”. 5. ¿Cómo pueden rechazar la fe en Alá? – viendo que estaban sin vida, y Él les dio la vida; entonces te hará morir, y nuevamente te dará vida; y de nuevo a Él volveréis. [Corán 2:28] EXPLICACIÓN: a. Este versículo está totalmente sincronizado con dos conceptos principales de Vedas. Uno las almas no creadas y segundo su ciclo de nacimiento y muerte. La palabra “vosotros” es la prueba de la existencia de la entidad “vosotros”, incluso antes de que Alá le diera vida. Si Alá hubiera creado esta entidad “vosotros”, el verso habría sido “… viendo que no existías y te hizo existente …”. Esto contradice la creencia común de muchos musulmanes de que Almas son creadas por Allah. Para que este versículo sea verdadero en toda la era y, por lo tanto, Allah esté fuera del tiempo límite, “vosotros” tiene que ser sin principio como se menciona en este versículo. si. La vida después de la muerte y la muerte después de la vida en orden cíclico es claramente evidente en el verso, que es exactamente el mismo que el concepto védico de “Punarjanm” o “Renacimiento“. C. Algunas personas podrían decir que dar vida de nuevo implica la resurrección de los muertos de las tumbas el día del juicio, pero en ese caso, el Corán no será eterno como afirman los mulás. Todo se puede decir como eterno solo cuando permanece con todas sus propiedades hasta la eternidad. Entonces, guiar a las personas, siendo propiedad del Corán, siempre debe estar allí hasta la eternidad. Por ser así, las personas a las que se debe guiar siempre deben estar allí hasta la eternidad. Y este verso debe ser aplicable hasta la eternidad, no debería haber fin de este proceso de vida-muerte-vida-muerte … Poniendo esto en palabras simples, si el cielo y el infierno son eternos, el Corán no puede ser eterno porque este verso ¡No se puede aplicar a quienes están sentados en el cielo o infierno eterno! 6. No pienses en aquellos que son asesinados en el camino de Allah como muertos. No, ellos viven, encontrando su sustento en la presencia de su Señor. [Corán 3: 169] EXPLICACIÓN: Otro versículo, que dice renacer, sin dejar confusión alguna 7. Somos Nosotros quienes los creamos, y hemos fortalecido sus articulaciones; pero, cuando lo hagamos, podemos sustituirlos por un cambio completo. [Corán 76:28] EXPLICACIÓN: Tafsir e Husaini mientras describe este versículo dice: “Significa que Alá puede transformar uno en un estado mejor o peor a partir de ahora o puede mantenerse igual que ahora”. 8. La semejanza de la vida del presente es como la lluvia que enviamos desde los cielos. [Corán 10:24] 9. Exponerles la similitud de la vida de este mundo: es como la lluvia que enviamos desde los cielos: la vegetación de la tierra la absorbe, pero pronto se convierte en rastrojo seco, que los vientos dispersarse: es [solo] Allah quien prevalece sobre todas las cosas. [Corán 18:45] EXPLICACIÓN: a. A primera vista, estos versículos pueden no parecer relevantes, pero cuando se miran detenidamente, presentan una hermosa combinación de ciencia y filosofía del renacimiento. Todos saben que el agua no se crea en los cielos, sino que se mueve en un ciclo de vaporización y condensación. Va de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Se menciona en el verso que cuando el agua ya no está allí, la vegetación se seca, significa la muerte. ¿Pero el agua realmente desaparece? No, más bien sube y baja en el próximo ciclo. Entonces, la vida, siendo la similitud del agua, también está en un ciclo de nacimiento y muerte b. Si alguien dice que la vida y la muerte no son cíclicas, entonces este versículo debe ser falso y no científico. Será falso por afirmar similitud entre el agua y la vida y no científico por suponer que el agua se creará en los cielos en lugar de permanecer en el ciclo. 10. ¿No volviste por visión a los que abandonaron sus hogares, aunque eran miles [en número], por miedo a la muerte? Allah les dijo: “Muere”: Luego los devolvió a la vida. Porque Allah está lleno de generosidad para la humanidad, pero la mayoría de ellos son ingratos. [Corán 2: 243] 11. Luego te criamos después de tu muerte: Tuviste la oportunidad de estar agradecido. [Corán 2:56] EXPLICACIÓN: Ambos versículos hablan sobre el renacimiento claramente. 12. Es Allah quien hace que la semilla y la piedra de fecha se partan y germinen. Él hace que los vivos salgan de los muertos, y Él es quien hace que los muertos salgan de los vivos. Ese es Alá: entonces, ¿cómo te engañas lejos de la verdad? Corán [6:95] 13. ¿Y quién es el que saca a los vivos de los muertos y los muertos de los vivos? [Corán 10:31] 14. Es Él quien saca a los vivos de los muertos, y saca a los muertos de los vivos, y quien da vida a la tierra después de que está muerta: y así seréis sacados [de los muertos]. [Corán 30:19] 15. “Tú haces que la noche gane en el día, y tú haces que el día gane en la noche; Sacas a los vivos de los muertos, y sacas a los muertos de los vivos; y das sustento a quien quieres, sin medida. ”[Corán 3:27] EXPLICACIÓN: a. Los versos son claros al afirmar que la vida y la muerte son cíclicas y ocurren una tras otra, como el día y la noche. si. Algunos amigos musulmanes sostienen que sacar a la vida de los muertos y los muertos de la vida significa “bebé vivo del semen muerto” y “semen muerto del hombre vivo”. Pero no puede ser el significado en absoluto. Hay una gran diferencia entre “no vivos” y muertos. Muerto implica para alguien que poseía vida en el pasado pero no ahora, mientras que no vivir es algo que no tiene nada que ver con la vida o la muerte porque no tenía potencial para volverse vivo en cualquier momento. Por ejemplo, pan, papel, abanico, etc. nunca se llaman muertos; más bien se les llama como no vivos. Entonces, el semen debe llamarse como no vivo en lugar de muerto. Por lo tanto, se demuestra que “muerto” los versos anteriores se refieren a alguien que poseía vida y nuevamente estará vivo. ¡Esto es lo que es renacer! 16. ¿No tiene Él, [lo mismo], el poder de dar vida a los muertos? [Corán 75:40] EXPLICACIÓN: ¡Oh, mi amado Alá! ¡Sabemos que tienes el poder, pero nuestros hermanos y hermanas musulmanes no creen! Sé que también tienes poder para convencerlos, ¡espero que lo hagas! 17. El Profeta dijo: … Me encantaría ser martirizado en la Causa de Alá y luego ser resucitado y luego ser martirizado, y luego ser resucitado y luego ser martirizado y luego ser resucitado y luego ser martirizado … [Bujari 4.54] EXPLICACIÓN: Al final, diríamos que ¿podría el Profeta, que era una persona ideal y un modelo a seguir para su país, elegido por Allah, pensar algo contrario a la voluntad de Allah? Si el concepto de renacimiento es anti-islámico y en contra de la voluntad de Alá, podrían RAZONES DE DICHAS DESCUBRIMIENTOS ENTRE MUSULMANES: Solo piense que si este Corán moderno hubiera sido realmente infalible y la versión auténtica final revelada a Muhammad, ¿Alá fue lo suficientemente incapaz como para no asegurarse de que el Corán fuera preservado en formato escrito y documentado en la vida de Muhammad? ¿Por qué Alá permitió en Lohe Mahfooz tener versos en Hadith que hablan de que la cabra come algunos versos del Corán? ¿Por qué Alá dejó la tarea de documentar el Corán sobre los seguidores de Mahoma después de su muerte? ¿Y por qué estaban luchando entre sí si se suponía que el Corán predicaba solo la paz? ¿Por qué Alá mató al Califa que se dice que compiló el Corán moderno? En resumen, si el Corán moderno se considera definitivo e infalible, sería despectivo para las intenciones de Allah. Pero sí, el Corán contiene muchos versos de Mahoma y muestran inequívocamente que él quería propagar el concepto de renacimiento. Aceptamos que hay muchos versos en el Corán que hablan de una sola vida aquí y un cielo e infierno permanente en el más allá. Pero, como he mencionado, el Corán actual no es lo mismo que Muhammad le dictó a sus Sahabas (compañeros). Ha sufrido muchas interpolaciones por los llamados seguidores de Mahoma para cumplir su propia agenda de gobernar el mundo por las buenas o por las malas. Mahoma siempre creyó en el renacimiento, lo cual es evidente por su deseo de obtener muchas vidas una tras otra. Incluso alguien como Zakir Naik también lo sabe muy bien. Se le preguntó una vez si el cielo y el infierno son eternos. Él respondió que solo Allah es eterno y que el Cielo / Infierno llegará a su fin algún día. ¿Qué significa claramente que el ciclo se repetirá después de eso si Alá es justo y amable? Como se menciona en Shastras Nada es eterno aparte de VAIKUNTHA. CONCLUSIÓN: ¿Mahoma desea recuperar la vida una y otra vez? La respuesta es no. Las implicaciones de esto son obvias: en realidad, Mahoma creía en el concepto de renacimiento. Sin embargo, estaba confundido cómo decirle a los árabes porque carecen de sabiduría védica. La razón por la que no mencionó claramente la filosofía del renacimiento es que, como muchas personas en su época, principalmente los paganos se estaban volviendo flojos debido a la creencia de que harían cosas buenas en la próxima vida. Entonces, para que estén más orientados a la acción, les dijo que esta vida es la única vida y que deberían aprovecharla al máximo. A cambio, todas las cosas buenas a las que aspiran les serían regaladas por Dios. Y si se niegan a hacer cosas buenas, arderán en el infierno. No encontró otra estratagema que pudiera funcionar contra personas tan tontas y pervertidas. Pero sí enseñó conceptos de renacimiento lo mejor que pudo. Sin embargo, después de su muerte, y tal vez incluso durante su vida, se agregaron muchos versos espurios al Corán original para promover los diseños de sus compañeros políticamente motivados que se empeñaban en matarse entre ellos. Por lo tanto, solicitamos a todos los hermanos y hermanas musulmanes que rechacen las tendencias sesgadas y poco científicas. adulteraciones del Corán moderno y volver al Corán original de Mahoma

Hay un concepto de encarnaciones sucesivas en el Islam, pero nunca se encarna dos veces en el mismo plan de existencia.

Primero encarnas como un alma, antes incluso de que tus padres te conciban.

Luego encarnas dentro del útero de tu madre.

Después de que encarnas en la Vida, este es el plan de existencia en el que estamos ahora.

Cuando llega tu muerte, encarnas en la Tumba, esperando el Día del Juicio Final.

Finalmente tienes una última encarnación cuando llega el Día del Juicio Final, cuando eres juzgado y enviado al Paraíso o al Infierno.

El Islam prefiere una vida seguida de una muerte y una larga espera, digamos, 100 mil millones de años seguidos de 72 vírgenes o tostado lento durante otros 100 mil millones de años.

La reencarnación es de al menos 72 vidas con una virgen (o un esposo) por vida y reciclaje cada 100 años. Para las mujeres, esta es la mejor opción.

¡Elige tu opción!

¡Todo es creencia de todos modos! Una discusión sin sentido.

El Islam no puede rechazar la “reencarnación”; El Islam no, por lo que puedo decir, ni siquiera reconoce la reencarnación.

Si bien todo es posible en nuestro mundo salvaje, extraño, loco e impredecible … la reencarnación según lo postulado por algunas religiones no tiene ninguna validez en el Islam desde el punto de vista de que se discuta como probable / posible.