¿Dónde puedo leer ideas teológicas judías sobre ideas de benevolencia de Di-s?

Como ya sabrán, hay una pluralidad de ideas a menudo contradictorias sobre la teología escritas por judíos sobre el tema de la benevolencia de Dios. En la forma en que fui entrenado, (como lo enseñó Gaonim a través de Moshe ben Maimon haDayyan, haNagid haRoffe (Rambam)) presumiendo asignar “benevolencia” (una abstracción de la formulación humana) a Dios es “Aboda Zara” – idolatría.

Además, en la forma en que fui entrenado, las “teologías judaicas” son una respuesta directa a las “teologías cristianas” concebidas en un medio donde los judíos se vieron obligados a disputar, a menudo, con judíos que se convirtieron al cristianismo por su prestigio y posición. A menudo, esto significaba que un importante rabino intercambiaba sus credenciales en la comunidad judía por un puesto bien pagado / poderoso como obispo o cardenal en la Iglesia católica romana, o clérigo en el cristianismo bizantino si era el primer imperio romano. Sin tales disputas no habría necesidad de forzar un marco teológico sobre el monoteísmo judaico; Las teologías judaicas de hoy son un sobrante de esos tiempos. No debería sorprender que estas teologías fueron adoptadas por judíos que vivían entre las naciones cristianas anfitrionas … permitió una correspondencia de diálogo uno a uno con el liderazgo cristiano y tuvieron éxito en persuadir a los cristianos para evitar un pogromo sobre los judíos.

En la forma en que fui entrenado me preguntaron

  1. “Era Moshe Rabbeinu (Moisés) un hombre benevolente” y
  2. “¿Moshe Rabbeinu (Moisés) vio a Dios como un Dios benevolente y perdonador?”.

Para responder a estas preguntas, necesitamos revisar la revelación de Moshe Rabbeinu como el Monte Sinaí porque la ” benevolencia “, en el contexto de la civilización occidental, es un políglota de ética, refinamiento intelectual, misericordia, etc. atributos de la humanidad misma. Quiero presentarle, lector, un punto de vista HEbrew que se remonta a 4.000 años en la historia humana.

Moshe Rabbeinu no conocía ni veía a Dios, percibió a Dios (B’Midbar 12: 8) a través de sus capacidades imaginativas y de razonamiento. Mediante el desarrollo de la imaginación y las habilidades de razonamiento refinado, la humanidad alcanza la perfección. Dios se comunica con los profetas a través de realizaciones imaginativas. De esta manera, los profetas bíblicos son superiores al filósofo razonador debido a la capacidad imaginativa del profeta junto con las habilidades de razonamiento en la búsqueda de caminos para mejorar la condición humana. Moshe Rabbeinu es el más grande de todos los profetas porque Dios no se comunicó con él a través de la imaginación, solo, sino principalmente a través de la razón. Entre la civilización cristiana occidental, la profecía ha sido interpretada para representar “ver el futuro” y “predecir eventos futuros” ‘a la’ Nostradamus y otros tipos de este tipo; tales predicciones no son un entendimiento hebreo.

En un contexto hebreo, la profecía (a / k / a ‘inspiración divina’) es el nivel más alto de intelecto perfeccionado de la humanidad. Como me enseñaron, en un contexto hebreo, las capacidades proféticas se exhiben cuando un individuo alcanza el dominio de la ética, el refinamiento intelectual y las capacidades imaginativas que operan dentro de los límites éticos e intelectuales para llevar a la humanidad a un nivel superior de desarrollo humano. La excelencia ética, como condición previa para el intelecto perfeccionado, insistiendo en la conducta moral y la responsabilidad individual, dos atributos que siguen al dominio de las leyes del hombre y una propensión psicológica a exigir lo mismo de los demás a su alrededor. La ética es un prerrequisito fundamental para la excelencia intelectual: sus primeros principios se encuentran en las Leyes del Hombre.

Los filósofos razonadores, sin una ética perfeccionada y el dominio de las Leyes del Hombre, no logran regular sus pasiones y vemos que esto se desarrolla una y otra vez: personas altamente educadas que permiten que el razonamiento defectuoso se obligue a sí mismo, y a otros que están cerca de ellos, a seguir caminos, con mente. doblando excusas, para realizar actos que son a la vez poco éticos, inmorales y lo contrario del intelecto perfeccionado. Un intelecto perfeccionado se ajusta a las enseñanzas de Gaonim y Rambam por las cuales los poderes de la razón humana representan el atributo por excelencia de la humanidad, perteneciente a la ” imagen de Dios ” en la que Adán fue creado. Un intelecto perfeccionado es un marco sólido de ética, moralidad, misericordia, compasión y restricción legal que rara vez encontramos.

En un contexto hebreo, la profecía consiste en una emanación que fluye a través del intelecto activo, primero a nuestras facultades de razonamiento cognitivo, luego a nuestras facultades imaginativas [ al-quwat al-mutkhayala ]. Esto representa el nivel más alto de un intelecto perfeccionado y representa la perfección suprema de nuestra facultad imaginativa a través de la cual surgen innovaciones en el gobierno, el derecho y el razonamiento científico.

¿Cuál es la diferencia entre la profecía y un profeta? La ‘profecía’ es un estado de conciencia humana desencadenado por el flujo divino de inteligencia que abarca toda la creación; una comunión furtiva con Adonai, ” Señor Maestro del Universo y toda la Creación “.

Quédate conmigo porque estoy a punto de responder la pregunta sobre un Dios benevolente . Hay dos términos hebreos centrales para la respuesta tabnit (esquema) y temuna (imagen).

Tabnit , de la raíz bana (para construir), se refiere a la forma externa de algo; fuera de la conciencia del observador, como un “cuadrado” o un “círculo”. Los textos canónicos hebreos nunca aplican tabnit a Dios.

Temuna , de la raíz mun (‘especie’ o ‘conteo’) se refiere a la forma de algo tal como se refleja en la conciencia del observador. Temuna es una “imagen” mental que exhibe la naturaleza interna y la estructura de algo. Los textos canónicos hebreos aplican este término de tres maneras:

  1. a la impresión producida por “la percepción sensorial algo fuera de la conciencia”. Es análogo a las “impresiones sensoriales” discutidas por David Hume.
  2. a “la estructura imaginativa de una entidad que se encuentra en la imaginación después de descontinuarse de los sentidos”. También se expresa en el trabajo de Hume.
  3. a la imagen capturada por la mente, “el verdadero significado de algo percibido por nuestra facultad de la razón”. Jean Paul Sartre discutió esto como “unidad sintética”.

La cadena de tradición de Rabbeinu haQadosh a través de los Gaonim y luego a través de Rambam en el presente enseña que la mente humana es un tabnit en forma de espejo. Durante el período romano, el término latino speclaria , del cual se deriva la especulación , explica cómo Moshe Rabbeinu pudo mirar la temuna de Dios. Esta figura retórica, que se refiere a la mente humana como un espejo, nos ayuda a comprender cómo la mente humana al mismo tiempo refleja y distorsiona la realidad.

Los espejos convierten tres dimensiones físicas en dos dimensiones visuales … de la misma manera que la mente humana distorsiona la revelación divina multidimensional en conceptos a menudo salobres e irrelevantes de la condición humana en el momento. De esta manera, la temuna no es la imagen de Dios, sino la imagen / impresión mental de Dios como se examina en el espejo (mente). Esta es otra forma de decir que los profetas bíblicos tenían miradas furtivas a la imagen mental de Dios reflejada en el espejo de su imaginación; Moshe Rabbeinu, en marcado contraste, miró la imagen mental de Dios reflejada por su facultad de la razón.

Finalmente, aquí está tu respuesta.

Todo lo anterior está destinado a enseñar al lector que cualquier concepción humana de un “ser Dios nevolento “, como me enseñaron, está fuera de la concepción de la “Teología judía”; La teología judía solo ha existido desde el cristianismo paulino. De hecho, un punto de vista hebreo dicta que una conceptualización contemporánea, de una Deidad Judaica Monoteísta, debe tener una conexión profética con el Dios de Abraham, Isaac y Jacob a través de Moshe Rabbeinu, Gaonim, Rambam hasta nuestros días.

Hakham Hayyim ben Attar, alrededor de 1720 CE, enseña que ” … la manifestación de Dios está condicionada por la calidad y disposición de la gente “.

Hakham Hayyim Palaggi, en 1820, enseña que “ Moisés no podía percibir a Dios como Misericordioso, Compasivo y Perdonador hasta que él mismo se volvió misericordioso, compasivo y perdonador. En otras palabras, ” así como Dios es compasivo, usted también debe ser compasivo”. “Lo contrario también es cierto:” Así como eres compasivo, Dios también es compasivo.

Si eres benevolente, Dios también es benevolente : TÚ te miras en tu propio espejo y reflejas tus facultades proféticas personales. Este es un concepto enseñado por Moshe Rabbeinu y conservado hasta nuestro período contemporáneo.

Gracias por leer hasta este punto. Si desea leer más sobre esto, le recomiendo lo siguiente:

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La benevolencia dentro del judaísmo implica amabilidad, justicia y misericordia.

La benevolencia se discute en detalle en el libro Derech Hashem (The way of GD) del rabino Moshe Chaim Luzzatto. Recomiendo encarecidamente la edición Feldheim de este trabajo.

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¡Gracias!

Hay mucho material sobre este tema en Chovos Halevavos (Los deberes del corazón) por Rabbeinu Bachya Chovot HaLevavot – Wikipedia. Hay una traducción al inglés.

Si te gustan las pespectivas filosóficas profundas, lucha por la verdad por Rav Eliyahu Dessler Eliyahu Eliezer Dessler – Wikipedia es un verdadero placer.

http://Chabaad.org es un gran recurso para todo lo judío, piadoso o personal.