El problema de sugerir que la religión puede ser “inútil” es que la religión es un concepto notoriamente difícil de definir. Recomiendo encarecidamente una publicación (que escribí) titulada Por qué todos son religiosos … o más bien, nadie :
En el curso de la conversación diaria, prácticamente todos han escuchado a alguien hacer la declaración, “No soy religioso”, para transmitir una falta de afiliación con los sistemas de creencias teístas como el cristianismo. Pero uno solo puede dudar del cristianismo desde el punto de vista de otro sistema de creencias, porque todos necesitan un sistema de creencias para dar sentido a la propia experiencia. Por lo tanto, uno solo puede ser “no religioso” desde el punto de vista de una religión (o sistema de creencias) diferente, ya sea que uno elija aplicar el término religión al sistema de creencias de uno.
Definir el término religión es muy difícil.
Y, considerando la dificultad de definir qué es exactamente la religión , el significado de una declaración como “No soy religioso” no está claro. Dean Overman, un erudito de Templeton de la Universidad de Oxford, escribe en Un caso para la divinidad de Jesús :
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Definir lo que se entiende por el término “religión” no es una tarea fácil. Keith Ward, ex profesor de divinidad de Regius y jefe del departamento de teología de la Universidad de Oxford, escribió una serie de cinco volúmenes muy aclamada sobre religiones comparadas. En uno de sus libros recientes, The Case for Religion , señala que definir el término “religión” no es una tarea simple: “Muchas universidades en América y Europa tienen cursos sobre ‘Religión‘. Estos cursos generalmente comienzan con una conferencia titulada ‘¿Qué es la religión?’ Después de leer algunas docenas de definiciones, el profesor casi invariablemente concluye que nadie sabe qué es la religión, o incluso está seguro de que existe tal cosa. Sin embargo, el curso continúa llamándose cursos sobre religión, porque eso suena mejor que tener un curso titulado: “No sé de qué estoy hablando”.
No existe un punto de referencia plausible para decidir cuándo se puede o no incluir un conjunto dado de creencias como religión.
Por ejemplo, algunos pueden tratar de definir la religión como “sistemas de creencias que incluyen la existencia de Dios”. Pero esta definición excluiría religiones como el budismo, el taoísmo, el jainismo (una religión antigua de la India) y ciertas formas de satanismo, etc. Los ateos y agnósticos solo pueden presentarse a sí mismos como “no religiosos” definiendo primero la religión como sistemas de creencias que son teístas . Pero el ateísmo y el agnosticismo se ajustan a muchas de las diversas definiciones de religión presentes en la erudición religiosa.
Todos tienen un sistema de creencias, ya sea que se aplique o no la palabra religión
Y todos (ya sean cristianos, hindúes, ateos o agnósticos, etc.) tienen un conjunto de creencias o un marco interpretativo. Este es el caso si uno elige aplicar o no el término religión al sistema de creencias de uno. KA Smith comenta en Quién teme al posmodernismo: llevar a Derrida, Lyotard y Foucault a la Iglesia :
“Todos, ya sean naturalistas, ateos, budistas o cristianos, vemos el mundo a través de la red de un marco interpretativo y, en última instancia, este marco interpretativo es de naturaleza religiosa, incluso si no está aliado con una religión institucional particular”.
Incluso el ateo más endurecido necesita una lente interpretativa, a través de la cual ver el mundo, que se compone de un conjunto de creencias. Por ejemplo, el ateísmo cita procesos naturales de evolución poco inteligentes que trabajan sobre la materia inanimada para explicar el origen de seres conscientes, inteligentes y personales como nosotros.
El ateísmo es supersticioso, no teísmo.
Los ateos francos a menudo son aficionados a retratar los marcos interpretativos teístas, como el cristianismo, como supersticiosos o “woo-woo”, pero no es difícil ver por qué el ateísmo es claramente la visión del mundo más supersticiosa: citando una causa no consciente de conciencia, una causa poco inteligente para la inteligencia, una causa impersonal para la personalidad, o una causa no racional para la razón, (etc.) es imposible de justificar filosóficamente porque, como dice Edwar Feser The Last Superstition, “una causa no puede dar a su efecto lo que no hace tengo que dar “. Feser elabora hábilmente:
… la causa de un incendio podría estar en llamas, como cuando se usa una antorcha para iniciar un incendio forestal, o puede tener el poder de producir fuego, como lo tiene un encendedor de cigarrillos incluso cuando no se está utilizando.
La forma tradicional de hacer esta distinción es decir que una causa tiene la característica que genera en el efecto “formalmente” en el primer tipo de caso (por ejemplo, cuando tanto la causa como el efecto están en llamas) y “eminentemente” en el segundo tipo de caso (por ejemplo, cuando la causa no está en llamas, sino que tiene un poder inherente para producir fuego). Si una causa no contuviera todas las características de su efecto, ya sea formal o eminentemente, no habría forma de explicar cómo se produjo el efecto de la misma manera que lo hizo. Una vez más, una causa no puede dar a su efecto lo que no tiene que dar.
Las cosas materiales como los átomos y las rocas no contienen (ya sea formal o eminentemente) muchas de las características que poseemos como humanos … tales como conciencia, inteligencia, personalidad, razón, moralidad, amor, etc. Keith Ward, miembro del Consejo de El Real Instituto de Filosofía, hace el mismo punto que Feser en su libro Doubting Dawkins: Why There Almost Ciertamente es un Dios .
“… Hay fuerza en el axioma filosófico clásico que, para que una causa verdaderamente explicativa sea inteligible, debe contener sus efectos potencialmente en sí misma. Como dicen los filósofos clásicos, la causa debe contener más realidad que sus efectos “.
La implicación de este axioma filosófico citado por Feser y Ward es que la causa de los seres conscientes, inteligentes y personales (etc.) como nosotros necesariamente debe tener los efectos de la conciencia, la inteligencia y la personalidad potencialmente contenida en sí misma . Un encendedor contiene el efecto del fuego potencialmente en sí mismo (incluso cuando no se usa), pero las cosas materiales inanimadas como los átomos y las rocas no contienen los efectos de la conciencia, la inteligencia o la personalidad potencialmente en sí mismos. Es por eso que la única opción lógica es citar una causa consciente, personal e inteligente (léase: Dios) para agentes conscientes, personales e inteligentes como nosotros.
¿La mente produjo materia o la materia produjo mente?
¿Qué vino primero, la mente inteligente (léase: la mente de Dios), o la materia? ¿La mente de Dios produjo materia, o la mente inteligente solo surgió por primera vez después de que los cerebros humanos evolucionaron como resultado de procesos no inteligentes que trabajan en materia sin sentido? Keith Ward continúa:
“¿Es la mente inteligente una característica última e irreducible de la realidad? De hecho, ¿es la naturaleza última de la realidad? ¿O es la mente y la conciencia un producto imprevisto e involuntario de procesos de evolución básicamente materiales?
“Si nos fijamos en la historia de la filosofía, pronto queda claro que casi todos los grandes filósofos clásicos adoptaron el primero de estos puntos de vista. Platón, Aristóteles, Anselmo, Aquino, Descartes, Leibniz, Spinoza, Locke, Berkeley, Kant, Hegel, todos argumentaron que la realidad última, a menudo oculta bajo las apariencias del mundo material o el tiempo y el espacio, es la mente o el espíritu “.
Aunque es un concepto alucinante para muchas personas que viven en una sociedad con una tradición profundamente arraigada de materialismo (la visión filosófica de que la materia es lo primero y que la conciencia es el producto eventual de procesos materiales de evolución sin sentido), es importante notar que la física moderna ha verificado lo que los filósofos clásicos concluyeron hace mucho tiempo: la mente consciente (léase: la mente de Dios) es lo primero, y la materia es un producto de la mente consciente. Como dijo Max Planck, el físico ganador del Premio Nobel que fundó la física cuántica:
“Considero que la conciencia es fundamental. Considero la materia como derivada de la conciencia. No podemos estar detrás de la conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos como existente, postula la conciencia “.
Planck también dijo:
“Tanto la religión como la ciencia requieren una creencia en Dios. Para los creyentes, Dios está en el principio, y para los físicos, Él está al final de todas las consideraciones … Para el primero, Él es el fundamento, para el segundo, la corona del edificio de cada cosmovisión generalizada “.
El físico cuántico de la Universidad de Princeton, Freeman Dyson, que se encuentra entre los científicos vivos más distinguidos, se hace eco de los comentarios anteriores de Planck:
“Los átomos son cosas raras, que se comportan como agentes activos en lugar de sustancias inertes. Toman decisiones impredecibles entre posibilidades alternativas de acuerdo con las leyes de la mecánica cuántica. Parece que la mente, como se manifiesta por la capacidad de tomar decisiones, es hasta cierto punto inherente a cada átomo. El universo también es extraño, con sus leyes de la naturaleza que lo hacen hospitalario para el crecimiento de la mente. No hago ninguna distinción clara entre mente y Dios. Dios es en lo que se convierte la mente cuando pasa más allá de la escala de nuestra comprensión “.
Teniendo en cuenta cuán alucinante y extraño el concepto de mente consciente que precede (y produce) la materia debe parecer a la persona promedio criada en una sociedad con suposiciones materialistas profundamente asentadas, se alienta a los lectores a leer mi ensayo titulado Dios es real … El ateísmo desacreditado , el ensayo del físico de la Universidad de Johns Hopkins Richard Conn Henry El universo mental , y el libro de la Universidad de California, el físico de Berkeley Henry Stapp El universo consciente para una exploración más completa de este tema.