¿Cómo es Salaah el miraaj de un musulmán? Religion mundo y la verdad de la vida

INVESTIGACIÓN SOBRE SALAAH A LA LUZ DEL QURAN.

CARACTERÍSTICA ESPECIAL DE LA PALABRA QURÁNICA “الَّذِي” (ALLAZI) CON REFERENCIA A LA GRAMÁTICA CORRECTA.

Se afirma erróneamente que el صلاۃ (Salaah) mencionado en el Corán es una oración de contacto o “Namaz” que consiste en rituales paganos politeístas anteriores al Islam de pararse frente a las deidades, inclinarse ante ellos y postrarse ante la deidad de la tierra, y mirando hacia las piedras.

El Corán es la palabra suprema de Alá y una fuente de guía para la humanidad revelada en lenguaje árabe directo. Por lo tanto, su relación con el idioma árabe general ha hecho que la palabra de Alá sea tan fácil de entender como las personas hablan el idioma árabe en su vida diaria para entenderse y tratar los asuntos cotidianos. Por lo tanto, tanto el Corán como el idioma árabe general son sinónimos entre sí.

Como resultado de la falta de comprensión, muchas personas no estudian el Corán ni reflexionan sobre sus versos. Muchos argumentan que un estudio del Corán lleva mucho tiempo y que dicho estudio no es viable debido a otros compromisos de la vida. Sin embargo, a lo largo de nuestra vida intentamos leer y comprender muchas cosas. Siempre intentamos obtener un mejor grado de comprensión de todos y cada uno de los libros a lo largo de nuestra educación. Estudiamos varios idiomas y libros sobre diversas disciplinas para aprobar nuestros exámenes, pero no nos molestamos en estudiar y comprender el libro de Allah para prepararnos para nuestro examen final que se realizará ante Allah (SWT). Todo lo que hacemos es elegir un erudito o una escuela de pensamiento de nuestra elección y seguirlos ciegamente pensando que la preparación de nuestros eruditos es suficiente para ayudarnos en el examen de Alá. ¿Realmente creemos que seguir a nuestros maestros a ciegas es suficiente para completar nuestros exámenes sin poner nuestros propios esfuerzos y autoaprendizaje? No dejamos que nuestros maestros estudien y comprendan los libros de texto en nuestro nombre. Dedicamos individualmente nuestro tiempo a buscar, aprender y estudiar no solo los contenidos de nuestro material de estudio, sino que también mejoramos nuestras habilidades analíticas y de demostración y las capacidades intelectuales para aprobar nuestros exámenes.

El Corán proporciona habilidades para la vida y nos brinda un entrenamiento esencial de manierismo, etiqueta y humanidad junto con otros rasgos útiles. El estudio del Corán aumenta nuestra capacidad de comprensión, y la búsqueda de una visión más profunda de sus versos mejora nuestra capacidad analítica.

También comprender el Corán es una obligación, y el Corán no puede entenderse sino entendiendo correctamente el idioma árabe. Lo que sea necesario para completar una obligación es en sí mismo una obligación.

“صلاۃ” SALAAH Y SUS RAÍCES:

El sustantivo definitivo “الصَّلاَةِ” se deriva de la raíz proto ص – ل (Sad & Lam). El significado principal de صل (Sal) son: conectar, vincular, circuito, aferrarse, reunirse, reunirse, relacionarse, comunicarse, unirse, conjunta, llegar a encontrarse, red, apego, enlace, vinculación, vinculación, unión, reunión, unión, seguimiento y observación. Proto root ص – ل (Sad & Lam) o Prime Root Word صل (Sal) nunca se ha usado para rezar o adorar en árabe o su lengua materna, los hebreos o en los idiomas semíticos de las escrituras anteriores de Dios. Por lo tanto, “صلاۃ” (Salaah) se hizo obligatorio en cada revelación de Dios en el mismo contexto y finalmente se reveló en el Corán, y Dios lo hizo obligatorio para todos los que siguen su práctica (la Sunnah de Alá), que nunca ha cambiado desde entonces comienzo. سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (48:23). “La práctica de Dios que se ha mantenido desde siempre y desde hace mucho tiempo, como siempre se ha hecho anteriormente y desde hace mucho tiempo. versículo 48:23)

Si creemos en el Corán en el que se menciona claramente que la tradición de Alá o la práctica de Alá o las leyes de Alá, que Él ha hecho antes, nunca cambian. Además, el Corán también afirma que este es el mismo “صلاۃ” (Salaah) que se le dio al Profeta Ibrahim (pbuh) conocido como el fundador del Islam y a todos los profetas anteriores (pbut). Por lo tanto, si “صلاۃ” (Salaah) fue una oración de contacto (Namaz) dada al Profeta Muhammad (pbuh) siendo la misma que se le dio a todos los profetas precedentes, entonces toda la nación de los primeros profetas la practicaría hoy, especialmente el gente de los libros. Sin embargo, nunca se ha visto oración de contacto (Namaz) entre la gente de los Libros, pero se encontró en la cultura pagana politeísta anterior al Islam y actualmente se practica en la religión zoroástrica, la única diferencia es que los paganos árabes solían ofrecer sus 5 veces en contacto con la oración mirando hacia la deidad del dios de la Luna, mientras que los zoroastrianos se enfrentan a su deidad del Sol. Sin embargo, los rituales y los tiempos siguen siendo los mismos en ambos. Además de la evidencia inevitable de la arqueología del Medio Oriente descubierta por instituciones educativas mundialmente famosas y exhibida en los museos de historia mundial, incluido el Museo Británico, los siguientes libros auténticos también confirman lo mismo que se mencionó anteriormente en relación con los rituales de los paganos politeístas anteriores al Islam:

Mizan al-Islam por Anwar al-Jundi, página 170, El libro de los ídolos (Kitab Al-Asnam), por Hisham Ibn-Al-Kalbi, 819 CE página 14 Traducción al inglés por Nabih Amin Faris, 1952, Enciclopedia Británica – Religiones árabes , página 1059 publicado en 1979, The Encyclopedia of Islam (editado por Eliade) Página 303, Bowker, John, The Oxford Dictionary of World Religions, Nueva York, Oxford University Press, página 763-764, publicado en 1997, GAHS (oraciones por cada período del día) por Joseph H. Peterson – Avesta Zoroastrian Archives y muchos más libros sobre la historia de los árabes.

En árabe, una “bisagra” de la puerta se llama صل (Sal) que hace un enlace entre la puerta y el marco de la puerta. La palabra árabe popular “اتصالات” (Itti Salaat) también se deriva de la misma raíz y todo un ministerio o departamento se llama “الاتصالات” (Al itti Salaat) en todos los países árabes, incluida Arabia Saudita, el nombre funcional de este ministerio o institución. es “مواصلات” (Mawa Salaat) que también se deriva de la misma raíz de صلاۃ (Salaah).

La institución antes mencionada “الاتصالات” (Al itti Salaat) y sus funciones constitucionales “مواصلات” (Mawa Salaat) o “اتصال” (Itti Sal) no tienen nada que ver con ninguna “Oración” de contacto o sin contacto, “Culto” o “Namaz” pero, de hecho, la descripción del trabajo de este departamento es “instalación y administración de todas las redes de comunicación”, haciendo caminos, estableciendo enlaces de transporte, cruces y conjunciones “. Las comunicaciones, la conexión, las relaciones de conexión, las telecomunicaciones, el tráfico, el circuito y la conectividad se encuentran bajo la palabra árabe “اتصالية” (Itti Salyah) desde la misma raíz.

Tawasil (تَوَاصُل) es otra palabra popular de la misma raíz que se utiliza para: comunicación; conexión; contacto; intercomunicación; relación; ponerse en contacto (con); asociación; rodamientos; correlación; interpenetración y corbata. El uso de derivaciones de la raíz proto de صلاۃ (Salaah) no ha cambiado su significado principal, incluso en el árabe moderno. En la actualidad, la conexión de computadora o GPRS se llama “توصيل” (Taw Seel). La palabra Itti Saal “اتصال” todavía se usa para establecer una “llamada” desde un teléfono, computadora o tableta. El establecimiento árabe todavía usa la palabra Itti Saal “اتصال” para establecer contacto con la burocracia y mantenerse en contacto con otros departamentos políticos. Iniciar sesión e iniciar sesión son términos bastante modernos para establecer conexiones a Internet, conectarse con el servidor, conectarse, unirse o ir a correo electrónico y redes sociales como Facebook o LinkedIn, etc. Los árabes todavía usan la misma palabra Itti Saal “اتصال” para ” Iniciar sesión “o” Longon “. Marcar un número de teléfono todavía se llama Itti Saal “اتصال”. En general, todo tipo de conectividad y continuidad se llama Itti Saal “اتصال” en árabe.

Los derivados de صلاۃ (Salah) se usan ampliamente en nuestra vida diaria. Las aplicaciones prácticas y el uso de los derivados de صلاۃ (Salah) se pueden observar en conexiones de vuelos, trenes, servicios de autobús o transporte, legal, financiero, medicina, ciencia, tecnología, ingeniería, educación, turismo, negocios, ocio y hogar, incluso “Punto focal” se llama “نقطة اتّصال” (nuka itti saal). En terminología militar, “trincheras de conexión” se llama “خنادق اتصال” (Khandaq Ittisaal). Trunk se llama “خط اتصال” (Khat Ittisal) tanto en el ámbito militar como financiero. También las terminologías “solución de continuidad” عدم اتصال y “enlace de grupo” فريق اتصال se utilizan en finanzas y política. Todos se derivan de la misma palabra raíz de صلاۃ (Salaah).

Sin embargo, durante la primera conspiración del Islam, la interpretación del Corán se hizo esencial para las naciones musulmanas, incluso para las personas de habla árabe, ignorando el hecho de que el Corán les fue revelado en su propio idioma que ya estaban hablando en su vida diaria. El nexo entre los agentes persas derrotados y el poder político de los paganos politeístas estableció la formulación de derivar los significados de las palabras del Corán a partir de las “Palabras de raíz” fabricadas a propósito. La mayoría de estas “palabras raíz” estaban fuera de la regla lingüística y nunca se usaron en idioma árabe, sino que se introdujeron para interpretar el Corán solo. Las mismas palabras se usaron en la literatura falsa del Islam y se atribuyeron falsamente al exaltado Profeta de Dios, Muhammad (pbuh). En la literatura falsa mencionada, culpan severamente a Allah (swt) y al Profeta (pbuh) que se puede ver en los libros de tradiciones conocidos como Ahadith. Utilizaron su poder y recursos para hacer circular su literatura falsa inventada entre la nación musulmana junto con la interpretación fabricada del Corán y familiarizaron a los árabes con sus alteraciones al Islam. Estos paganos politeístas secuestraron el Islam y lo convirtieron en paganismo moderno. Para lograr el objetivo mencionado anteriormente, casi todos los versos del Corán se interpretan erróneamente para acomodar el paganismo en el Islam. Han prestado especial atención para sabotear la interpretación de los versos de صلاۃ (Salaah). Hicieron todo lo posible para encajar la oración pagana pre-Islam (adoración de ídolos) en los versos en los que los derivados de la raíz proto صل (Sal) fueron revelados e interpretados صلاۃ (Salah) como “Namaz” o oración de contacto. Sin embargo, todavía hay algunos versículos del Corán en los que no podían encajar su “oración de ídolo de contacto” en sus traducciones a pesar de sus mejores esfuerzos. Esto se debe a que no pudieron ajustar el concepto de sus “oraciones de contacto” inventadas (namaz) con el resto de las palabras en estos versículos. Si hubieran usado صلاۃ (Salaah) para referirse a la oración de contacto en estos versículos, su conspiración se habría revelado instantáneamente debido a las traducciones de los versículos. Si hubieran insertado صلاۃ (Salaah) para significar ‘oración de contacto’ (namaz) en los siguientes versos, sus traducciones habrían parecido el siguiente ejemplo:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمًوايييييييه ًًََََََا

“Alá y sus ángeles ofrecen oración de contacto (namaz) al Profeta, los que creyeron ofrecen oración de contacto (namaz) sobre él (el Profeta) y le ofrecen su saludo (el Profeta).

هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ (33:43).

‘Él (Dios) es quien ofrece la oración de contacto (namaz) hacia usted y sus ángeles también’.

Como puede ver, si صلاۃ (Salaah) aquí se entiende como oración de contacto (namaz) sonaría ilógico e iría en contra de las creencias de que Allah Todopoderoso no se inclina ni se postra ante nadie para orar.

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (38:56).

“El infierno es allí donde ofrecen su oración de contacto (namaz) que es un lugar de descanso malvado”.

Si se inserta صلاۃ (Salaah) para significar la oración de contacto (namaz), la traducción aquí sería como se mencionó anteriormente.

Aqui hay algunos ejemplos mas:

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (14:29).

‘El infierno es donde ofrecen su oración de contacto (namaz), qué establecimiento / lugar malvado para quedarse’.

وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ – يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (82:14 y 82:15).

‘Y los malvados estarán en el fuego del Infierno; ofrecerán su oración de contacto (namaz) en el Día del Juicio’.

لَمْ يُصَلُّواْ فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ (4: 102).

‘Entonces deberían ofrecer oración de contacto (namaz) contigo’.

Para lidiar con las contradicciones mostradas anteriormente, se jugó otro juego malvado y se inventaron dos “palabras raíz” diferentes para derivar el significado de “صلاۃ” (Salaah). Esto les permitió tomar el significado de su propia elección para poder traicionar aún más a las personas. Por lo tanto, en la traducción de algunos versos “يَصْلَوْ” (Yasallu) se deriva de la palabra raíz fabricada “صلّی” (Salli) que se compone de las letras raíz ی- ل-ص (sad-lam-ya), y se usa en la traducción de los siguientes versos:

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (38:56).

“Serán enviados al infierno que es un lugar de descanso malvado”.

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (14:29)

‘Serán ingresados al infierno, qué establecimiento / lugar malvado para quedarse’.

وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ – يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (82:14 y 82:15).

“Y los malvados estarán en el fuego del Infierno, serán arrojados allí el Día del Juicio”.

En las traducciones anteriores y en muchos otros versos similares del Corán, el significado de la palabra coránica “يَصْلَوْ” (Yasallu) se ha cambiado fuera de las reglas lingüísticas. Sin embargo, la palabra coránica “يَصْلَوْ” (Yasallu) que se tradujo en los versos anteriores para significar “enviar”, “entrar” y “arrojar” personas al fuego del infierno “se entiende como” bendición “en la interpretación de lo siguiente versos:

. هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ (33:43).

‘Es Él quien te bendice, y también Sus ángeles’.

إن الله وملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما (33:56).

‘Dios y sus ángeles bendicen al Profeta. Oh creyentes, ¿también lo bendicen y le rezan paz?

¿Has visto cómo la palabra “يَصْلَوْ” (Yasallu) se ha traducido en algunos versículos para enviar a personas malvadas al fuego del Infierno, pero por otro lado, Alá y Sus ángeles se muestran otorgando su bendición a las personas que usan la misma palabra “يَصْلَوْ” (Yasallu)? Entiendo que las palabras tienen diferentes significados, pero no se desvían de su significado central ni se oponen entre sí de “arrojar a alguien al fuego del Infierno” a “bendecir a alguien”.

Para abreviar este artículo, he presentado solo algunos versos de ejemplos del Corán en los que se revela la forma actual (المضارع) de صلاہ (Salaah) para que pueda comprender la regla lingüística universal de que la misma palabra no puede derivarse de dos raíces diferentes palabras y no se pueden interpretar de manera diferente, especialmente significados opuestos, como la bendición y el lanzamiento al infierno. Como todos sabemos y creemos firmemente, la bendición de Dios no es el Infierno y no puede llevar a alguien al Infierno, por lo que el significado de صلاہ (Salaah) y sus formas verbales y otros derivados son potencialmente incorrectos y engañosos en todas las traducciones del Corán.

El mismo verbo presente يُصَلُّواْ se ha derivado de otra palabra raíz fabricada de صلاہ (Salaah) en tantos otros versos del Corán para cambiar el significado de صلاہ (Salaah) en ‘oración de oración, adoración o namaz’. Sin embargo, puede ver estos versos en todo el Corán, debido a la extensión de este artículo, solo me refiero al siguiente verso en el que se usa el mismo verbo presente de صلاہ (Slaah) pero su significado se toma de la palabra raíz diferente صلو (Sallu) inventado a partir de las letras و – ل- ص (sad-lam & wao):

لَمْ يُصَلُّواْ فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ (4: 102). Traducido a: “Entonces deberían ofrecer oración de contacto (namaz) contigo”.

Entonces, en la traducción actual del Corán, el mismo verbo de صلاہ (Salaah) significa “arrojar a los malvados al fuego del infierno” y luego “Alá y la bendición de sus ángeles” se menciona con la misma palabra y luego la misma palabra se traduce como oración de contacto, adoración o namaz. Si leemos las traducciones de estos versículos todos juntos, en general concebimos que “el fuego del infierno es la bendición de Dios y sus ángeles y la gente ofrecerá su oración de contacto (Namaz) en el fuego del infierno”. Estas absurdas y absurdas traducciones del Corán dan oportunidades y razones a otras religiones para burlarse del Islam y del Profeta Muhammad (pbuh) y para propagar que el Corán no es un verdadero libro de Dios y está lleno de contradicciones. Los musulmanes deben crecer para rectificar la interpretación engañosa del Corán y transmitir el verdadero mensaje del Corán a todo el mundo y demostrar que están equivocados con las palabras del Corán. Si somos verdaderos musulmanes, es nuestro deber sacar el verdadero mensaje del Corán y circularlo por todo el mundo para eliminar la culpa de Alá y su exaltado profeta Mahoma (pbuh), y liberar al Islam de la ocupación de secuestradores paganos politeístas. , que nos han revertido al paganismo en nombre del Islam.

La palabra coránica صلاۃ (Salaat) es un sustantivo principal de la misma palabra raíz árabe que se utiliza para derivar las palabras populares del idioma árabe general “الاتصالات” (Al itti Salaat) y “مواصلات” (Mawa Salaat), y lingüísticamente صلاۃ ( Salaat) es un sinónimo de las palabras árabes “اِرْتِباط” (Irti baat), que tiene las características principales de “اتصالات” (Atta Salaat) y “مواصلات” (Mawa Salaat). Por lo tanto, siendo una palabra principal y como parte integral de “اتصالات” (Itti Salaat) y “مواصلات” (Mawa Salaat), la palabra coránica صلاۃ (Salaat) en realidad se usa para significar: apego; conjunción conectividad conexión unión enlace enlace (edad); vincularse ; Unión ; unión acompañamiento; ocurriendo; yendo; estando con; acompañamiento adjuntando; el hecho de estar situado cerca o al lado de algo; acción de asociarse o estar asociado; estar en compañía de alguien; amistad; Alianza; camaradería; Unión; combinación; enlace; correlación; buen compañerismo; estar junto con otro u otros, personas con quienes uno pasa el tiempo, grupo de personas o invitados, o número de personas unidas por negocios o actividad; convivencia o acompañamiento; acuerdo de opinión; unión, conexión; (estado de) unión; asociarse en ocurrencia o acción; unirse con otros (por relaciones familiares o laborales, etc.); estado de tener una relación mutua, trayendo a tal relación; compañerismo, amabilidad; comunicación; relaciones sociales; un punto en el que dos o más cosas se unen; un lugar donde dos o más líneas de ferrocarril o carreteras se encuentran, se unen o se cruzan; el acto o instancia de unirse; comunicación o cooperación; relación en la cual uno es causado o afectado por el otro; relación entre dos o más personas; enlace o corbata; acto o instancia de unión o el estado de estar unidos.

La misma palabra صلاۃ (Salaat) con el artículo definido الصلاۃ (Como Salaah) se refiere a conectar, alcanzar, unir, unir, comunicar, relacionarse y reunirse para el propósito especial dado por Allah (swt) siguiente Los mandamientos de Allah y su directriz.

Si reemplaza el significado falso de صلاۃ (Salaat) de las traducciones contradictorias de los versículos mencionados anteriormente, verá el significado correcto, lógico, sensible y comprensible de estos versículos como se menciona a continuación.

“Alá y sus ángeles se unen / comunican / conectan / alcanzan al Profeta, aquellos que disfrutaron creyendo que se unen a él (el Profeta) y aceptan lo que él (el Profeta) ha aceptado. (traducción correcta de 33:56)

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ (38:56).

“El infierno los conecta / une, es un lugar de descanso malvado” (traducción correcta 38:56)

جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ (14:29).

“El infierno los conecta / une y qué establecimiento / lugar malvado para quedarse / asentamiento” (traducción correcta 14:29)

وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ – يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ (82:14 y 82:15).

“De hecho, los licenciosos / impuros / indecentes / inmorales / inmundicias / hostiles / agresivos / antagonistas / hostiles / hostiles a través / están en el infierno – los unen el día de presentación / período de tiempo de residencia” (traducción correcta 82:14 & 82:15)

لَمْ يُصَلُّواْ فَلْيُصَلُّواْ مَعَكَ (4: 102).

“De hecho, se unen / se conectan / se comunican con quienes se reunieron con usted” (traducción correcta 4: 102)

هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَمَلَائِكَتُهُ (33:43).

“Le gustaba comunicarse / conectarse con / hacia usted y sus ángulos …” (traducción correcta 33:43)

En las traducciones correctas de los versículos 33:56 y 33:43, he usado la palabra “disfrutado” para traducir “الَّذِي” (Allazi), siguiendo la regla gramatical correcta en lugar de copiar la traducción tradicional del significado de “الَّذِي” (Allazi) a “quién, qué o eso”.

También señalaré el mayor error gramatical que se hace en la traducción actual del Corán, que es la interpretación incorrecta de “الَّذِي” (Allazi).

Según la gramática “ال “ي” (Allazi) es una Cláusula Adjetiva (الْمُرَكَّبُ الْوَصْفِيُّ) que también se conoce como un pronombre relativo o un pronombre que se refiere o se relaciona con algún sustantivo que lo precede y es importante tener en cuenta que las siguientes condiciones deben ser se reunió para traducir الذي (Allazi) correctamente:

Regla 1. En árabe, un verbo generalmente sigue a الذي (Allazi). Puede que este no sea siempre el caso en inglés, pero sí en árabe. Es posible seguir الذي con un pronombre, pero generalmente se considera redundante.

Oración de ejemplo para comprender las siguientes reglas:

“هذا هو الفستان الذي انا شتريته امس” Este es el vestido que le compré ayer.

Regla 2. El verbo que sigue a الذي (Allazi) debe referirse al objeto directo como “Le compré un vestido o una bata (الفستان). En este ejemplo, usaremos una forma verbal شتريته (lo compré, refiriéndome al vestido) en lugar de solo شتريت (lo compré) porque debe referirse nuevamente al vestido (الفستان)

Regla 3. El objeto antes de الذي (Allazi) debe ser un objeto definido, ya que debe tener el prefijo ال. En este caso, es الفستان o el vestido.

Un pronombre relativo es un pronombre que se refiere o se relaciona con el sustantivo definido que lo precede, por ejemplo:

Este es Muhammad que ha pasado هَـٰذَا مُحَمَّدٌ الَّذِي نَجَحَ

Esta es la puerta que está frente a la mezquita هَـٰذَا الْبَابُ الَّذِي أَمَامَ الْمَسْجِدِ

Este es el gato que se ha sentado هَـٰذَا الْقِطٌّ الَّذِي جَلَسَ

En las oraciones anteriores, el sustantivo Muhammad que es el nombre propio de una personalidad, la puerta y el gato son el sustantivo definitivo. Se llaman antecedentes y las palabras quién, qué y qué se refieren a ellos respectivamente. Sin embargo, en árabe todas estas tres palabras (quién, qué y eso) están representadas por una sola palabra الَّذِي (Allazi) que es su sustantivo relativo (الاسْمُ الْمَوْصُولُ) como:

“اللهُ الَّذِي خَلَقَ الإِنْسَانَ” Allah que ha creado humanos.

“الطَّالِبُ الَّذِي فِي مَدْرَسَةٍ“ El estudiante que está en una escuela.

“الْقَلَمُ الْجَمِيلُ الَّذِيعَلَىٰ مَكْتَبٍ لِلْمُدَرِّسِ” El hermoso bolígrafo que está sobre un escritorio pertenece al maestro.

“السَّرِيْرُ الَّذِي فِي غُرْفَةِ خَالِدٍ مَكْسُورٌ” La cama que está en la habitación de Khalid está rota.

“الطَّالِبُ الَّذِي هُوَ جَالِسٌ مِنْ إِنْدُونِيسِيَا” El estudiante que está sentado es de Indonesia

“الطَّرِيقُ الَّذِي عِنْدَ الْمَدْرَسَةِ مُزْدَحِمٌ” El camino que está cerca de la escuela está lleno de gente.

En todos los ejemplos anteriores, ‘who’, ‘which’ y ‘that’, son exactamente donde colocarías la palabra الذي (Allazi) y la traducirías a otros idiomas en consecuencia.

Vea el uso de الذي (Allazi) siguiendo el sustantivo definido المبلغ (Almubligh) en la popular frase árabe que se usa en las industrias de finanzas y seguros para definir “seguro”

“المبلغ الذي يؤمن شيء عليه” La cantidad que cree en algo.

Si el verbo que sigue a الذي (Allazi) tiene una conjunción después, aún necesitará incluir las conjunciones después de los verbos. Por ejemplo, en la siguiente oración verá que la referencia al objeto (la silla) no ocurre en el verbo en sí, sino en la conjunción عليه, donde “ه” (haa) al final se refiere de nuevo a la silla.

“هذا هو الكرسي الذي تجلس عليه” Esta es la silla en la que ella está sentada.

PROVERBIO ÁRABE DE LA LITERATURA ÁRABE CLÁSICA:

أرى كل إنسان يرى عيب غيره ويعمى عن العيب الذي هو فيه

“Todos critican los defectos de los demás, pero ciegos a los suyos”.

¿Qué sucede si el objeto anterior no es definido, como ‘هو الذي’ (howallazi) o un pronombre o palabra similar que no lleva el prefijo ال (Al)?

De acuerdo con la regla, no puede usar la palabra ال afterي después de ella y no puede traducirla como un sustantivo relativo (quién, qué y eso, etc.)

Sin embargo, a lo largo de las traducciones actuales del Corán, esta regla lingüística ha sido ignorada.

En este caso donde el objeto anterior no está definido, es decir, sin el artículo definido ال (Al), la palabra “الذي” (Allazi) y su plural “الذينَ” o sus otras derivadas no se traducirán como el “sustantivo relativo” (الاسم الموصول) pero, de hecho, “الذي” (Allazi) será tratado como el verbo y el sustantivo de la palabra raíz “لذ” (Laz) que significa: deleite, disfrute, sabor y sabor. La palabra árabe “لذۃ” (Lazzah) comúnmente conocida como “Lazzat” se deriva de la misma palabra raíz “لذ” (Laz).

Después de explicar la palabra coránica صلاۃ (Salaah), presentar las traducciones correctas de los versos seleccionados del Corán y explicar las reglas gramaticales correctas para traducir el Corán que me gustaría abordar, a la luz del Corán, un problema muy común que es el excusa habitual para los no árabes que no quieren entender el Corán. Este problema es que estas personas piensan que los árabes no ignoran el idioma del Corán porque siempre han aprendido eruditos y, dado que el árabe es su propio idioma, hacen todo bien y siguen el Corán correctamente. Según estas personas, los árabes entienden el Corán mejor que nadie. Sin embargo, la realidad es que los árabes no siguen el Corán en absoluto y su religión o fe actual se basa únicamente en tradiciones y fiqah.

Allah mismo aborda estas preguntas en el versículo 9:97 de Surah “Tauba”. Aunque las traducciones tradicionales de este verso han sido ligeramente modificadas para satisfacer a los árabes, sin embargo, todavía tiene el propósito de explicar el problema mencionado anteriormente.

“الأعراب أشد كفرا ونفاقا وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله والله عليم حكيم” (9:97)

“Los árabes del desierto son los peores en incredulidad e hipocresía, y están más capacitados para ignorar la orden que Alá ha enviado a Su Mensajero: Pero Alá es omnisciente y sabio”. (Traducción de Yusuf Ali)

La traducción anterior ni siquiera es una traducción adecuada, pero aún así responde a la pregunta de aquellos que rechazan el mensaje claro del Corán siguiendo a los árabes paganos.

Yusuf Ali agregó las palabras “del desierto” después de la palabra “Los árabes”, mientras que la mayoría de los estudiosos han eliminado la palabra “los árabes” de sus traducciones por fe ciega en los árabes o simplemente para escapar de su ira. Algunos estudiosos incluso han reemplazado la palabra coránica “los árabes” con los “aldeanos” o “Badduins”. Sin embargo, el Corán es muy claro en su declaración y usa el sustantivo definido plural “الأَعْرَابُ” para significar “Los árabes” que no pueden ser reemplazados por ninguna otra palabra en la traducción.

En conclusión, debemos entender la palabra coránica صلاۃ (Salaah) y sus derivados en su verdadero significado y espíritu en lugar de interpretarlos ciegamente como oración de contacto (namaz) que claramente no encajan en todos los versos del Corán.