¿Que es la verdad? ¿La Parte demostró objetivamente o la totalidad experimentada subjetivamente? ¿Cómo se debe lidiar con una situación conflictiva?
Bueno, aquí hay una pregunta que vale la pena responder.
¿Pero primero veamos qué es la verdad?
La verdad debe depender del conocimiento. Así es como podemos saber qué es verdadero y qué es falso.
- ¿Crees que el yo individual es el único autor del valor, que no hay ‘verdad’ en el mundo sino solo la perspectiva de uno?
- ¿Cómo podemos discernir el camino verdadero y los falsos?
- ¿Cuál es la relación entre realidad y verdad?
- Cómo demostrar que lo que dices es verdad
- ¿Por qué la gente no puede aceptar o darse cuenta de la verdad sobre la religión y la política?
Así que consideremos cuatro métodos para obtener conocimiento.
Empirismo, escepticismo, racionalismo y testimonio autoritario.
El conocimiento empírico depende de la percepción sensorial. Pero nuestros sentidos son imperfectos y cometemos errores, y podemos estar en ilusión y hacer trampa, por lo que es una base pobre para el conocimiento de lo que es la verdad. Lo mejor que podemos lograr es “Hasta donde sabemos, esta es la verdad, pero puede cambiar si descubrimos algo nuevo”. Eso está bien para cosas pequeñas, pero es totalmente inadecuado para grandes preguntas.
En cualquier caso, el fundamento del empirismo es una creencia, no la verdad objetiva. Deberíamos tratar de entender esto cuidadosamente. La creencia se define en filosofía como un estado mental apropiado para la verdad. Un estado mental es subjetivo. La confirmación objetiva de la creencia es la verdad. Ahora, la afirmación del empirismo es que los datos sensoriales son conocimiento, si esto fuera una verdad, los empiristas podrían demostrar objetivamente que no hay nada que se sepa más allá de los datos sensoriales. Pero el mismo término empirismo (que proviene del griego empeira, experiencia) significa que la experiencia sensorial es el límite del conocimiento empírico. Confinados por su método dentro de este límite, los empiristas no tienen forma de saber si hay algo más allá de la experiencia de los sentidos. Por lo tanto, la afirmación, los datos sensoriales son conocimiento, no es más que una creencia, porque no hay confirmación objetiva de que sea cierta. Lo que los empiristas deberían entender de este estado de cosas es que tienes que aceptar que tus sentidos son imperfectos. Por lo tanto, por especulación, uno no puede tener un conocimiento perfecto para evaluar algo como verdadero o falso. Esta es la verdad axiomática.
Escepticismo.
Una perspectiva moderna común se resume en una frase latina: de omnibus est dubitandum, ‘la duda lo es todo’. Esto fue acuñado por Ren Descartes (1596-1650). Descartes se preguntó si sabía algo en absoluto. Dudaba de lo que percibía con sus sentidos, y dudaba de que lo que le habían dicho fuera cierto. De estas dudas surgió la convicción sobre su propio ser, que expresó en su famosa declaración: “Pienso, luego existo”. Podría haber sido más exacto decir ‘Pienso en este momento, por lo tanto creo que estoy en este momento’, pero su punto es obvio. Como es consciente y puede contemplar su conciencia, no puede dudar de que existe. En otras palabras, porque puedo dudar (si existo o no) esto prueba que sí existo más allá de toda duda.
La duda misma, entonces, formó los datos inmediatos e indudables de Descartes. A partir de ahí, dudó de su camino hacia una comprensión del mundo externo, cuestionando a cada paso tanto sus sentidos como las enseñanzas de las autoridades anteriores. Su método parece bastante razonable para la gente de hoy porque marcó el comienzo de la era del conocimiento, ya que algo funcionó en lugar de algo recibido. Como él mismo escribió:
En nuestra búsqueda del camino directo a la verdad, debemos ocuparnos de ningún objeto sobre el cual no podamos alcanzar una certeza igual a la de las demostraciones de aritmética y geometría.
Esta es una posición que toman muchos ateos. Pero en realidad no tiene sentido. El tema central de Descartes es “la duda lo es todo”. Si la afirmación es verdadera, es falsa, porque al afirmar que la duda lo es todo, no deja dudas sobre lo que es todo. Pero si es falso, entonces es cierto, porque la falsedad de la declaración provoca dudas en todo una vez más. Una vez más, si es verdad, es falso; pero aún así, si es falso, es cierto … sin parar. No hay forma de salir del ciclo porque la lógica de la declaración solo tiene que referirse a sí misma. No es más satisfactorio que la declaración de Daniel Metivier de que no hay una verdad absoluta. Si eso es cierto, entonces es una verdad absoluta, por lo que es falso. Si es falso, entonces la verdad absoluta existe. Entonces, si afirmamos que no hay una verdad absoluta o si hay una verdad absoluta, el resultado es el mismo, hay una verdad absoluta.
Racionalismo
El racionalismo sostiene que la realidad de una cosa debe ser certificada por un sistema de prueba lógica. No es suficiente observar algo como el sol moviéndose alrededor de una Tierra estacionaria, las matemáticas tienen que confirmarlo. Si la razón no lo certifica, entonces debemos dudarlo. El método de geometría analítica de Descartes fue el precursor de la física teórica de hoy, que también promueve los cálculos sobre la observación. El físico de hoy se basa en un sistema de lógica matemática para decidir qué es real y qué no. Afirma que la prueba matemática anula incluso la percepción directa. (Como el sol girando alrededor de la Tierra). El viejo adagio, ver para creer, está fuera de la ventana. No podemos ver quarks, agujeros negros o gusanos del espacio-tiempo, materia oscura o energía oscura, pero los cálculos nos dicen que están allí. Por eso están ahí.
Pero esto también tiene problemas. El pensamiento razonable se distingue del pensamiento trastornado por el factor que llamamos lógica. La palabra lógica se define en el diccionario como el estudio de las reglas del razonamiento exacto, de las formas de sonido o patrones de pensamiento válidos. Su antepasado griego, logos, tenía tres aspectos de significado: 1) pensamiento estructurado, 2) discurso estructurado y 3) la apariencia estructurada del mundo. Así, pensamos en la lógica como 1) pensamiento sistemático 2) expresado en lenguaje 3) que explica lo que sabemos en este mundo. ¿Pero es la realidad misma objetivamente lógica? Después de todo, diferentes mentes interpretan los datos de manera diferente. Por lo tanto, por qué vemos el universo de una manera estructurada, por qué lo describimos en palabras, por qué incluso pensamos racionalmente en ello, permanece oculto, fuera de nuestro entendimiento. Entonces, ¿cómo podemos decir con certeza que la existencia es lógica? Aquí comienza un problema de filosofía que, como lo expresa un pensador moderno, es
… ¿cómo debemos distinguir lo objetivo de lo meramente subjetivo, si no se nos permite decir qué representa la verdad objetiva? Ian Hacking, Revoluciones científicas, 1981, p. 131
Por ejemplo, puedo estar prisionero en una celda; Estoy condenado a muerte por ahorcamiento. Escucho el sonido de una estructura de madera ensamblada afuera en el patio. ¿Esto significa que mi apelación final ha sido rechazada? ¿Se está construyendo una horca ahora? Escucho atentamente y me preocupo sin cesar. Como no puedo ver por la pequeña ventana, no sé cuál es la verdad. Mi mente está llena de diferentes interpretaciones de lo que está sucediendo. Finalmente llega el alcaide y me dice que lo siga. Pregunto qué va a pasar. Me dice que no me preocupe, todo va a estar bien. Tengo un momento de esperanza, pero aún no estoy seguro de si puedo confiar plenamente en el alcaide o no, ni de lo que quiere decir con estar bien. Aún lleno de temor, lo sigo, y luego, mientras cruzo el patio, veo que han erigido un aro de baloncesto para los prisioneros, y luego me doy cuenta de que mi sentencia de muerte ha sido revocada.
Ahora sentado solo en mi celda no puedo saber eso; incluso si hay otro interno conmigo, no podremos saberlo, por nuestra cuenta no es posible. Solo cuando alguien que no es un prisionero me saca de la celda puedo ver cuál es la estructura y averiguar si mi sentencia ha sido revocada o no. Esto representa el problema con el conocimiento adquirido racionalmente; siempre es subjetivo porque es una interpretación con nuestra mente de lo que experimentamos a través de nuestros sentidos. No importa si otros 7 mil millones de personas están de acuerdo; no hace nada objetivamente cierto porque todos estamos en la celda de la prisión y no podemos salir solos.
Esto nos introduce al testimonio autorizado, la última categoría de conocimiento.
El conocimiento que proviene del exterior de la prisión del mundo material es conocimiento objetivo. Se comunica a través del sonido y fue entregado al primer ser mortal en el universo, Lord Brahma. Sin embargo, este conocimiento es muy difícil de entender cuando uno está cubierto por la ilusión causada por el ego falso (identificación falsa con la materia). Por lo tanto, el conocimiento es entregado por el guru que es la manifestación externa del Señor en el corazón, quien es el guru original. Es posible ver y escuchar al guru y, por lo tanto, el discípulo debe, por lo tanto, entregar su mente y sus sentidos al servicio del guru vivo y visible. A través de los sentidos materiales, el discípulo recibe las enseñanzas védicas, que comienzan con el comportamiento. El maestro espiritual es aquel que enseña con el ejemplo, por su comportamiento, cómo se debe practicar el conocimiento védico. Ver, escuchar y seguir el ejemplo práctico del maestro es la primera de las cinco etapas del conocimiento védico por el cual el discípulo se establece en el bhakti-yoga. Se pueden resumir de la siguiente manera:
1) pratyaksa conocimiento a través de los propios sentidos
2) paroksa conocimiento a través de los sentidos de otro
3) conocimiento directo aparoksa
4) adhoksaja reveló conocimiento
5) aprakrta conocimiento espiritual.
El comportamiento santo de su maestro lleva al discípulo del conocimiento a través de los propios sentidos a la segunda etapa de aprendizaje llamada “conocimiento a través de los sentidos de otro”. Esto significa conocimiento indirecto o ver la verdad con los ojos de un superior. Por ejemplo, podría llamar al aeropuerto y preguntar si un vuelo ha aterrizado. “Sí, sí”, responden, así que veo los movimientos del avión a través de la visión paroksa. Evitando la interpretación especulativa, uno se refugia en aquellos con una visión superior. La comprensión filosófica sigue gradualmente. Esto se llama conocimiento directo al darse cuenta de lo que se escuchó de las autoridades. En esta etapa, la lógica y la razón están unidas al conocimiento védico. Esto no es especulación mental sino vicara , las consideraciones filosóficas de un discípulo que sigue estrictamente el ejemplo y las enseñanzas de su maestro espiritual.
Vicara significa que solo tratas de entender el don del Señor Caitanya por lógica, vicara. No sigas a ciegas. Seguir ciegamente algo, eso no es bueno. Eso no se quedará. Pero uno debe tomar todo con lógica. Srila Prabhupada.
El conocimiento filosófico se vuelve real. Ahora podemos ver lo que hemos aprendido en acción. Esto es comer el budín. El conocimiento directo lleva al discípulo a la plataforma de conocimiento revelado, la cuarta etapa del conocimiento védico. Este conocimiento derrota, o empuja hacia abajo, todo conocimiento nacido de los sentidos y la mente. En la etapa de conocimiento revelado, el manto de lo oculto es finalmente levantado del Supremo, la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo y la actividad.
Toda duda termina aquí. Ahora, por fin, el conocimiento trascendental se percibe directamente en su gloria evidente como la verdad más allá de la mente y la materia. El sonido espiritual se prueba como néctar en la quinta y última etapa del conocimiento védico, llamado aprakrta (no fabricado, o no prakrti, no dentro del rango de la naturaleza material). El conocimiento espiritual es la percepción divina de los pasatiempos trascendentales del Señor, más allá de las funciones mecánicas de la naturaleza material (es decir, la naturaleza, el tiempo y la actividad) en las que están atrapadas las entidades caídas. Superando la lógica de la causalidad material, superando incluso la discriminación del espíritu de la materia, el conocimiento espiritual revela la posición original de la entidad viviente como un asociado amoroso eterno de Krsna en el mundo espiritual, Vaikuntha. Esta es la percepción sensorial del orden más elevado (llamada divya-pratyaksa), percepción directa a través de los sentidos espirituales, de Krishna y Su morada divina. Inunda la conciencia del devoto con una dicha sin fin. Tal percepción sensorial espiritual es el conocimiento del Señor en su totalidad a través del yoga, la vinculación del cuerpo, la mente, la inteligencia y los sentidos espiritualmente transformados con Krsna. Este proceso de vinculación comienza con el oído al escuchar de una fuente autorizada. Y la fijación permanente del oído, el cuerpo, la mente y el descanso en el yoga se efectúa mediante el apego al maestro espiritual y bhakti, la devoción pura a Krsna.
Esto es conocimiento real y, por lo tanto, verdad, y así se describe en el Bhagavata Purana, que
… propone la verdad más elevada, que es comprensible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón.
La verdad más elevada es la realidad que se distingue de la ilusión para el bienestar de todos.
Tal verdad desarraiga las triples miserias. Este hermoso Bhagavatam, compilado por el gran sabio Vyasadeva [en su madurez], es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. ¿Cuál es la necesidad de cualquier otra escritura? Tan pronto como uno escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhagavatam, mediante esta cultura del conocimiento, el Señor Supremo se establece dentro de su corazón. Srimad Bhagavatam 1.1.2.
La verdad es establecida objetivamente por el Señor Supremo, quien solo puede establecer la verdad, y es experimentada individualmente por cualquiera purificado de falsas concepciones e imbuido de bhakti, por la gracia del guru, Gauranga y Krishna.
En este mundo, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Tal conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo. Y aquel que se ha realizado en la práctica del servicio devocional disfruta de este conocimiento dentro de sí mismo a su debido tiempo 4.38
Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que da una percepción directa del ser por la realización, es la perfección de la religión. Es eterno y se realiza con alegría. Bg 9.2