Nos rendimos todos los días. Todos lo hacen. ¿Sorprendido?
Todas las noches ponemos la cabeza sobre la almohada y renunciamos voluntariamente a todo lo que sabemos y apreciamos: nuestra propia existencia. Entonces, en este contexto, la rendición es innata a la vida misma, es natural.
Entonces, ¿por qué la lucha con la rendición?
Solo cuando creemos que tenemos el control de nuestra vida, la rendición se vuelve problemática. Ahora, de hecho, tenemos el control de la vida: podemos elegir actuar o no, elegir hacer cosas buenas o no tan buenas, elegir creer en una inteligencia cósmica o no.
Para la mayoría de nosotros los humanos, queremos sentir que tenemos el control de la vida misma. Sin embargo, hay una cosa que no podemos controlar: la muerte.
El miedo que surge de la posibilidad de que no existamos después de la muerte dio a luz mucho pensamiento religioso y espiritual. Creamos conjuntos de creencias que nos proporcionaron una sensación de consuelo que, sí, hay un cielo o un estado continuo de conciencia: no dejaré de existir simplemente cuando muera. Entonces, por miedo a lo desconocido, creamos creencias para consolarnos en esta vida que, cuando lleguemos al otro lado, todavía existiremos como la persona que conocemos y amamos: yo.
Ahora, construimos estas creencias porque aparentemente no hay pruebas de nuestra existencia continua, ¿o sí?
¡Quizás la respuesta sea tan cercana como nuestra propia almohada!
¿Cómo es que podemos entregar voluntariamente nuestra propia existencia cada noche a la hora de dormir?
¡Porque nos despertamos!
Tenemos la confianza, por experiencia, de que después de disolvernos en la “nada” volvemos nuevamente como “yo”.
Tal vez este ciclo natural para que la conciencia pase del sueño profundo a la vigilia es un reflejo de un ciclo mayor: el ciclo de la vida y la muerte. ¿La conciencia simplemente expresa este mismo ciclo de vida y muerte como el sueño y la vigilia cuando asume una forma física?
Con suerte, podemos encontrar algo de consuelo en esta idea, después de todo, el atributo de “auto-similitud” de los fractales revela la tendencia de la naturaleza a replicar sus diseños una y otra vez, ¿por qué no sus principios?
En este viaje de la vida, nos hemos identificado tanto con nuestro cuerpo que nos aferramos tenazmente a él. Anhelamos que esa experiencia de “iluminación” nos otorgue un conocimiento de la totalidad de nuestra existencia, una conciencia no limitada a este cuerpo sino inmutable e incorruptible.
¿Y qué es lo que impide nuestra realización de esta visión más amplia?
Es solo que asociamos “yo” con la experiencia corporal de corta duración en lugar de con la conciencia infinita. Cuando podemos hacer ese cambio, el despertar se convierte en un pensamiento dado y no ilusorio.
Entonces, ¿cómo hacemos ese cambio?
¿Es necesario rendirse para hacer posible el proceso de despertar espiritual? O, ¿tenemos un despertar primero y luego nos damos cuenta del estado de rendición?
Me gustaría dejar un consejo para ayudar con todo esto. Aprendí esto de un compañero viajero espiritual hace muchos años. Él dijo: “No podemos rendirnos. Solo podemos depender del poder superior ”.
Simplemente diría que es mucho más fácil depender de nuestro corazón espiritual (el maestro interno) que intentar renunciar involuntariamente a todo por medio de la rendición, lo que generalmente crea una lucha.
Cuanto más dependemos y vemos que el corazón puede proporcionar todo lo que necesitamos, la rendición se produce, una vez más, de forma natural, sin resistencia, como recostar la cabeza sobre la almohada y refrescarse con un descanso profundo.
Quizás es por eso que llamamos el amanecer de este entendimiento un Despertar.
¿Cómo hacemos este cambio?
La meditación es la herramienta para descansar conscientemente la mente, por lo tanto, nos adaptamos voluntariamente al proceso de rendición.
buena meditación
si
“La verdadera renuncia no nos hará sentir que hemos renunciado a algo”. Tomado de los comentarios a continuación por Lakshmipriya Nagarajan
