Al escuchar la palabra gurú, tendemos a imaginar una imagen caricaturesca: un viejo de aspecto extraño con una barba larga y fibrosa y una túnica que fluye, meditando sobre verdades distantes y esotéricas. O pensamos en un estafador cósmico que aprovecha la credulidad espiritual de los jóvenes buscadores. Pero, ¿qué es realmente un gurú? ¿Qué sabe él que nosotros no? ¿Cómo nos ilumina? En una charla dada en Inglaterra en 1973, Śrīla Prabhupāda ofrece algunas respuestas esclarecedoras.
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
“Nací en la más oscura ignorancia, y mi gurú, mi maestro espiritual, abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. Le ofrezco mis respetuosas reverencias”.
La palabra ajñāna significa “ignorancia” u “oscuridad”. Si todas las luces de esta sala se apagaran inmediatamente, no podríamos saber dónde estamos sentados nosotros u otros. Todo se volvería confuso. Del mismo modo, todos estamos en la oscuridad en este mundo material, que es un mundo de tamas. Tamas o timira significa “oscuridad”. Este mundo material es oscuro y, por lo tanto, necesita luz solar o luz de luna para la iluminación. Sin embargo, hay otro mundo, un mundo espiritual, que está más allá de esta oscuridad. Śrī Kṛṣṇa describe ese mundo en la Bhagavad-gītā (15.6):
na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama
“Esa morada mía no está iluminada por el sol o la luna, ni por la electricidad. Quien la alcanza nunca regresa a este mundo material”.
El negocio del gurú es llevar a sus discípulos de la oscuridad a la luz. En la actualidad, todos sufren debido a la ignorancia, así como uno contrae una enfermedad por ignorancia. Si uno no conoce los principios de higiene, no sabrá qué lo contaminará. Por lo tanto, debido a la ignorancia, hay infección y padecemos una enfermedad. Un criminal puede decir: “No conocía la ley”, pero no será excusado si comete un delito. La ignorancia no es excusa. Del mismo modo, un niño, sin saber que el fuego arderá, tocará el fuego. El fuego no piensa: “Este es un niño, y él no sabe que me quemaré”. No, no hay excusa. Así como hay leyes estatales, también hay leyes estrictas de la naturaleza, y estas leyes actuarán a pesar de que las ignoremos. Si hacemos algo mal por ignorancia, debemos sufrir. Esta es la ley. Ya sea que la ley sea una ley estatal o una ley de la naturaleza, corremos el riesgo de sufrir si la rompemos.
El negocio del gurú es ver que ningún ser humano sufra en este mundo material. Nadie puede afirmar que no está sufriendo. Eso no es posible. En este mundo material, hay tres tipos de sufrimiento: adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika. Estas son miserias que surgen del cuerpo y la mente materiales, de otras entidades vivientes y de las fuerzas de la naturaleza. Podemos sufrir angustia mental, o podemos sufrir de otras entidades vivientes, como hormigas, mosquitos o moscas, o podemos sufrir debido a un poder superior. Puede que no llueva o que haya inundaciones. Puede haber calor excesivo o frío excesivo. Tantos tipos de sufrimiento son impuestos por la naturaleza. Por lo tanto, hay tres tipos de miserias dentro del mundo material, y todos sufren de una, dos o tres. Nadie puede decir que está completamente libre de sufrimiento.
Entonces podemos preguntar por qué la entidad viviente está sufriendo. La respuesta es: por ignorancia. Él no piensa: “Estoy cometiendo errores y llevo una vida pecaminosa; por eso estoy sufriendo”. Por lo tanto, el primer negocio del guru es rescatar a su discípulo de esta ignorancia. Enviamos a nuestros hijos a la escuela para salvarlos del sufrimiento. Si nuestros hijos no reciben educación, tememos que sufran en el futuro. El gurú ve que el sufrimiento se debe a la ignorancia, que se compara con la oscuridad. ¿Cómo se puede salvar a uno en la oscuridad? Por la luz El gurú toma la antorcha del conocimiento y lo presenta ante la entidad viviente envuelta en la oscuridad. Ese conocimiento lo libera de los sufrimientos de la oscuridad de la ignorancia.
Uno puede preguntar si el guru es absolutamente necesario. Los Vedas nos informan que él es:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[Muṇḍaka Upaniṣad]
Los Vedas nos exigen que busquemos un guru; en realidad, dicen que busquen al guru, no solo a un guru. El gurú es uno porque viene en sucesión discipular. Lo que Vyāsadeva y Kṛṣṇa enseñaron hace cinco mil años también se está enseñando ahora. No hay diferencia entre las dos instrucciones. Aunque cientos y miles de ācāryas han ido y venido, el mensaje es uno. El verdadero guru no puede ser dos, porque el guru real no habla de manera diferente a sus predecesores. Algunos maestros espirituales dicen: “En mi opinión, deberías hacer esto”, pero este no es un gurú. Los llamados gurús son simplemente bribones. El guru genuino tiene una sola opinión, y esa es la opinión expresada por Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Arjuna, Śrī Caitanya Mahāprabhu y los Gosvāmīs. Hace cinco mil años, el Señor Śrī Kṛṣṇa habló la Bhagavad-gītā, y Vyāsadeva la grabó. Śrīla Vyāsadeva no dijo: “Esta es mi opinión”. Más bien, escribió, śrī-bhagavān uvāca, es decir, “La Suprema Personalidad de Dios dice”. Todo lo que Vyāsadeva escribió fue originalmente hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Vyāsadeva no dio su propia opinión.
En consecuencia, Śrīla Vyāsadeva es un guru. No malinterpreta las palabras de Kṛṣṇa, sino que las transmite exactamente como fueron dichas. Si enviamos un telegrama, la persona que entrega el telegrama no tiene que corregirlo, editarlo o agregarlo. Él simplemente lo presenta. Ese es el negocio del gurú. El guru puede ser esta persona o esa, pero el mensaje es el mismo; por eso se dice que guru es uno.
En la sucesión discipular simplemente encontramos la repetición del mismo tema. En la Bhagavad-gītā (9.34) Śrī Kṛṣṇa dice:
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
“Involucre su mente siempre pensando en Mí, conviértase en Mi devoto, ofrezca reverencias y adóreme. Estando completamente absorto en Mí, seguramente vendrá a Mí”. Estas mismas instrucciones fueron reiteradas por todos los ācāryas, como Rāmānujācārya, Madhvācārya y Caitanya Mahāprabhu. Los seis Gosvāmīs también transmitieron el mismo mensaje, y simplemente estamos siguiendo sus pasos. No hay diferencia. No interpretamos las palabras de Kṛṣṇa diciendo: “En mi opinión, el campo de batalla de Kurukṣetra representa el cuerpo humano”. Dichas interpretaciones son expuestas por bribones. En el mundo hay muchos gurús bribones que dan su propia opinión, pero podemos desafiar a cualquier bribón. Un gurú bribón puede decir: “Yo soy Dios” o “Todos somos Dios”. Eso está bien, pero debemos descubrir en el diccionario cuál es el significado de Dios. Generalmente, un diccionario nos dirá que la palabra Dios indica el Ser Supremo. Por lo tanto, podemos preguntarle a ese guru: “¿Eres el Ser Supremo?” Si él no puede entender esto, entonces deberíamos dar el significado de supremo. Cualquier diccionario nos informará que supremo significa “la mayor autoridad”. Entonces podemos preguntar: “¿Es usted la mayor autoridad?” Tal gurú sinvergüenza, aunque se proclama a sí mismo como Dios, no puede responder a esa pregunta. Dios es el Ser Supremo y la máxima autoridad. Nadie es igual a Él o mayor que Él. Sin embargo, hay muchos dioses guru, muchos bribones que dicen ser el Supremo. Tales bribones no pueden ayudarnos a escapar de la oscuridad de la existencia material. No pueden iluminar nuestra oscuridad con la luz de las antorchas del conocimiento espiritual.
El guru de buena fe simplemente presentará lo que el guru supremo, Dios, dice en las escrituras de buena fe. Un guru no puede cambiar el mensaje de la sucesión discipular.
Debemos entender que no podemos llevar a cabo investigaciones para encontrar la Verdad Absoluta. Caitanya Mahāprabhu mismo dijo: “Mi Guru Mahārāja, Mi maestro espiritual, me consideró un gran tonto [CC Adi 7.71]”. El que sigue siendo un gran tonto ante su guru es un guru mismo. Sin embargo, si uno dice: “Estoy tan avanzado que puedo hablar mejor que mi gurú”, es simplemente un bribón. En la Bhagavad-gītā (4.2) Śrī Kṛṣṇa dice:
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
“Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de esa manera. Pero con el tiempo la sucesión se rompió y, por lo tanto, la ciencia tal como es parece estar perdida”.