Alabado sea Alá.
Al explicar los significados de un verso del Corán, el mufassir (comentarista académico sobre los significados) sigue uno de dos métodos:
El primer método es ver si hay algo en los textos del Corán o la Sunnah del Profeta, o en textos narrados de las primeras generaciones justas, que explica este versículo. Si hay una explicación en estas fuentes, él la sigue y se contenta con ella. Esto es lo que se llama “tafseer sobre la base de textos narrados”; Es de varios tipos:
1. Tafseer del Qur’an por el Qur’an: como algunas partes del Qur’an explican otras partes.
El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo en Muqaddimah fi Usool at-Tafseer (p. 93):
Si alguien preguntara: ¿cuáles son las formas más sólidas de interpretar los significados del Corán? La respuesta es que la forma más sólida de hacerlo es interpretar el Corán por el Corán, porque a veces puede referirse a un asunto breve, luego explicarlo con más detalle en otro lugar, o puede indicar algo en unos pocos palabras en un lugar, luego expandirlo en otro lugar. Fin de la cita.
Algunos ejemplos de eso:
Al-Bujari (4236) narró de ‘Alqamah (que Allah tenga misericordia de él) que’ Abdullah ibn Mas’ood (que Allah esté complacido con él) dijo: Cuando el verso “… y no confunda su creencia con Zulm (mal) … “[al-An’aam 6:82] fue revelado, sus compañeros (es decir, los compañeros del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijeron: ¿Cuál de nosotros no ha hecho mal? Entonces el versículo” En verdad ! Unirse a otros en adoración con Allah es un gran Zulm (incorrecto) de hecho ”[Luqmaan 31:13] fue revelado. [Del último verso se entiende que el zulm al que se hace referencia en el primer verso es el zulm de shirk (unirse a otros en adoración con Alá), y no por ninguna falta menor.]
Pero aunque interpretar el Corán por el Corán a veces puede ser inequívoco y claro, como en el ejemplo mencionado anteriormente, en cuyo caso es una prueba vinculante que debe seguirse y no oponerse, a veces se basa en el propio ijtihaad del mufassir y comprensión, cuando está tratando de juntar versos similares. Sin lugar a dudas, este es un estado menor que el anterior, porque el que se dedica a ijithaad puede estar equivocado o correcto.
2. El tafseer del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), explicando los significados del Corán, porque él (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) vino a transmitirnos y explicarnos lo que se dice. en el sagrado Corán. Allah, que sea exaltado, dice (interpretación del significado): “Con signos y libros claros (enviamos a los Mensajeros). Y también te hemos enviado (Oh Muhammad, bendiciones y la paz de Allah sea con él) el recordatorio y el consejo (el Corán), para que puedas explicar claramente a los hombres lo que se les envía, y que puedan pensar “[An-Nahl 16:44].
Un ejemplo de eso:
Al-Bujari (4510) narra sobre la interpretación del verso en el que Allah, exaltado, dice (interpretación del significado): “y come y bebe hasta que el hilo blanco (luz) del amanecer te parezca distinto del hilo negro (oscuridad de la noche) ”[al-Baqarah 2: 187].
Se narró que ‘Adiyy ibn Haatim (que Allah esté complacido con él) dijo: Dije: Oh Mensajero de Allah, ¿qué significa que el hilo blanco sea distinto del hilo negro? ¿Son dos hilos? Él dijo: “La parte posterior de su oído debe ser muy amplia si desea ver los dos hilos”. [‘Adiyy estaba pensando en términos de hilos en un sentido literal, que quería poner debajo de la almohada y examinar para ver cuándo se volvieron distintos unos de otros al acercarse el amanecer, pero el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) señaló que si quería poner los dos hilos, lo que de hecho se refiere a que la luz del amanecer es distinta de la del amanecer. oscuridad de la noche: debajo de su almohada, entonces su almohada debe ser muy grande, ¡en cuyo caso debe tener una cabeza muy grande! – Nota del traductor]. Luego dijo: “No; más bien es la oscuridad de la noche y la luz del día “.
Si una explicación de un verso o una palabra en el Corán nos ha llegado del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), es obligatorio para nosotros adherirnos a él y contentarnos con él.
La interpretación de un verso puede entenderse desde la Sunnah del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), de sus acciones y palabras, y de las cosas que él aprobó.
La Sunnah vino a explicar el Corán. Allah, que sea exaltado, nos ha dado instrucciones de orar, dar zakaah, realizar el Hayy, llevar a cabo los castigos hadd y demás, y el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), a través de su Sunnah: sus acciones y palabras – nos ha explicado en detalle lo que significan estas palabras. Pero si el mufassir no puede encontrar ninguna explicación para un verso en la Sunnah, debería mirar los dichos del Sahaabah.
3. Tafseer basado en informes de Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos):
Su tafseer tiene prioridad sobre el de cualquier otra persona, porque es probable que su tafseer se base en lo que aprendieron del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), como Ibn Mas’ood (que Allah esté complacido con él) : Uno de nosotros aprendería diez versos y luego no seguiría adelante (y aprendería más) hasta que entendiera su significado y los pusiera en práctica. Narrado por at-Tabari en su Tafseer (1/80); su isnaad fue clasificado como saheeh por Shaykh Ahmad Shaakir (que Allah tenga piedad de él).
En algunos casos, el tafseer de Sahaabah se basó en su propio ijtihaad y comprensión, y su ijtihaad tiene prioridad sobre el de los que vinieron después de ellos, porque acompañaron al Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) y estaban al tanto de las circunstancias en que se revelaron los versos del Corán, como las razones de la revelación y el lugar donde se produjo la revelación. Eran contemporáneos que eran conscientes de la realidad de las circunstancias en que se reveló el Corán y de cómo era la gente en ese momento. Además, tenían una mayor comprensión que otros del idioma en el que se revelaba el Corán; tenían un conocimiento más profundo, eran menos complicados (es decir, eran personas directas) y los más alejados de la equivocación y el error en términos de sus conocimientos y acciones.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah dijo en Muqaddimah fi Usool at-Tafseer (p. 95): Entonces, si no encuentra la explicación del significado en el Corán o la Sunnah, debe referirse a las palabras de Sahaabah , porque tenían un mayor conocimiento de eso, por lo que presenciaron del Corán, y por las ventajas que tenían, y lo que tenían de comprensión perfecta y conocimiento sólido, especialmente los eruditos y figuras destacadas entre ellos … Fin de la cita .
Las opiniones de Sahaabah sobre tafseer tienen prioridad sobre las opiniones de cualquier otra persona, a menos que Sahaabah difiera respecto a ella, en cuyo caso el mufassir debe tratar de determinar cuál es la opinión más correcta.
4. Tafseer basado en informes de los Taabi’een
Si el mufassir no encuentra nada en las palabras de Sahaabah para explicar el significado del verso, entonces debe mirar al tafseer del Taabi’een, quien adquirió su conocimiento de los compañeros del Profeta (bendiciones y paz de Allah) estar con ellos), porque en sus circunstancias, palabras, hechos y tiempo estaban, naturalmente, más cerca del Sahaabah y de sus enseñanzas y pudieron aprender de ellos directamente.
Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo en Muqaddimah fi Usool at-Tafseer (p. 102): si no encuentra la explicación del significado en el Corán o la Sunnah, y usted no lo encuentre en lo que se informa de Sahaabah, en ese caso, muchos de los imanes (eruditos principales) recurrieron a las opiniones de los Taabi’een … Fin de la cita.
Él (que Allah tenga piedad de él) también dijo (p. 37):
Entre los Taabi’een hay algunos que aprendieron todo su tafseer del Sahaabah, como dijo Mujaahid: Le mostré el Mushaf a Ibn ‘Abbaas, haciendo una pausa en cada verso y preguntándole al respecto. De ahí que ath-Thawri dijo: Si la interpretación del significado de un verso viene de Mujaahid, es suficiente para ti. Por lo tanto, ash-Shaafa’i, al-Bukhaari y otros eruditos confiaron en su tafseer (Mujaahid). Fin de la cita.
Si los eruditos de tafseer entre los Taabi’een están de acuerdo con una opinión sobre el significado de un verso, entonces sin duda es obligatorio seguirlo. Pero si difieren, el punto de vista de uno de ellos no es necesariamente más fuerte que el de otro y no se le puede dar prioridad sobre otro o ser considerado como la prueba definitiva. Más bien debe ser examinado y su prueba puede ser citada o referida (pero no es una prueba vinculante).
El Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Indudablemente, los Taabi’een diferían, pero los que aprendieron Tafseer de Sahaabah no son iguales a los que no lo hicieron.
Sin embargo, si no declararon que lo aprendieron de un Sahaabi, entonces su punto de vista no es una prueba contra los que vinieron después de ellos, si diferían en sus puntos de vista, porque no tienen el mismo estatus que los Sahaabah, pero sus puntos de vista son más propensos a estar más cerca de la verdad. Cuanto más cerca esté la gente del tiempo del Profeta (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), más probable es que sean correctos que los que los persiguen. Esto es muy claro, debido a la prevalencia de caprichos y deseos en períodos posteriores, y debido a la presencia de numerosos intermediarios entre ellos y el tiempo del Mensajero (las bendiciones y la paz de Allah sean con él). Indudablemente esta distancia resta valor a sus opiniones; Por lo tanto, sabemos que referirse a la visión de las generaciones anteriores es muy importante.
Fin de la cita de Sharh Muqaddimat at-Tafseer, p. 140
El segundo método es para el mufassir que tiene conocimiento de tafseer para usar su comprensión para interpretar el significado del verso del Corán, y su ijtihaad debe basarse en el método adecuado, siguiendo las pautas y principios de tafseer. Esto es lo que se llama tafseer sobre la base de la comprensión individual y el ijtihaad.
Az-Zarqaani (que Allah tenga piedad de él) dijo en su libro Manaahil al-‘Irfaan fi ‘Uloom al-Qur’an (2/43):
Con respecto al tipo de tafseer permisible sobre la base de la comprensión de uno, es esencial estar al tanto de lo que ha sido narrado por el Mensajero (bendiciones y la paz de Allah sean con él) y sus compañeros que pueden dar al mufassir una idea de cómo debe interpretar el significado sobre la base de su comprensión. Quien lo haga también debe tener un amplio conocimiento de las reglas del idioma árabe y sus estilos y forma de expresión, así como una profunda comprensión de las reglas de la sharee’ah, para poder interpretar las palabras de Allah. sobre la base de lo que está bien establecido de las reglas y regulaciones de Su sharee’ah. Fin de la cita.
Tafseer que se basa en la comprensión individual de uno es culpable en los siguientes escenarios:
1. Cuando el que busca interpretar el significado no está calificado para hacerlo, y está tratando de explicar las palabras de Allah sin conocimiento. Allah, que sea exaltado, dice (interpretación del significado): “Di (Oh Muhammad, que las bendiciones y la paz de Allah sean con él): ‘(Pero) las cosas que mi Señor realmente ha prohibido son Al-Fawahish (grandes pecados malvados , todo tipo de relaciones sexuales ilegales, etc.) ya sea que se cometan abierta o secretamente, pecados (de todo tipo), opresión injusta, unión de socios (en adoración) con Alá para los cuales no ha dado autoridad, y decir cosas sobre Alá de las cuales no tienes conocimiento ‘”[al-A’raaf 7:33]; “¡Oh humanidad! Come de lo que es lícito y bueno en la tierra, y no sigas los pasos de Shaitán (Satanás). En verdad, él es para ti un enemigo abierto ”[al-Baqarah 2: 168-169].
2. Cuando está siguiendo sus propios caprichos y deseos y su objetivo es apoyar su bid’ah (innovación) y opinión, incluso si eso es torciendo el significado de las palabras o no prestando atención a la forma correcta de entender, el formas en que los árabes expresan diferentes ideas en su idioma, y las pautas de sharee’ah, como lo hicieron algunos innovadores entre los Raafidis y otros, cuando interpretaron algunos versos de una manera que es contraria a lo que indican las pautas de sharee ‘ah y conocimiento de la lengua árabe.
El Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo:
Interpretación del Corán basada en la opinión individual: a veces, para estar en armonía con sus ideas preconcebidas, como lo hacen los seguidores de caprichos y deseos, una persona puede decir que lo que se entiende por una palabra o frase dada es tal y tal – decir algo que esté en armonía con sus ideas preconcebidas. Eso incluye a algunos estudiosos posteriores que interpretaron el Corán de tal manera que esté en armonía con los últimos descubrimientos científicos, ya sean astronómicos o terrestres, cuando el Corán no indica eso. En ese caso, están interpretando el Corán sobre la base de sus propios puntos de vista preconcebidos, porque el Corán no indica eso, ya sea sobre la base del texto o de lo que indica el idioma. Esta es su propia opinión, y no es correcto interpretar el Corán sobre esa base.
Del mismo modo, si una persona no comprende el significado lingüístico o el significado shar’i indicado por el verso, si luego dice algo sin conocimiento, está pecando, como si una de las personas comunes interpretara el verso del santo Corán de acuerdo con su comprensión, sin basarlo en la comprensión adecuada de las pautas lingüísticas o shar’i, en cuyo caso no está permitido que haga eso, porque el que interpreta los significados del Corán está testificando que Allah quiso decir tal y tal. Este es un asunto muy serio, porque Alá nos ha prohibido decir acerca de Él lo que no sabemos.
“Di (Oh Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): ‘(Pero) las cosas que mi Señor realmente ha prohibido son Al-Fawahish (grandes pecados malvados, todo tipo de relaciones sexuales ilegales, etc.) ya sea que se cometan abiertamente o en secreto, pecados (de todo tipo), opresión injusta, unirse a socios (en adoración) con Allah por lo cual no ha dado autoridad, y decir cosas sobre Allah de las cuales no tienes conocimiento ‘”[al-A’raaf 7:33 ]
Cualquier persona que diga sobre Alá lo que no sabe sobre el significado de sus palabras o cualquiera de sus decisiones ha cometido un grave error.
Fin de la cita de Muqaddimat at-Tafseer, p. 142
Y Allah sabe mejor.
FUENTE: Islam Q&A