¿Por qué se extendió el budismo en el este de Asia y no en su tierra natal, la India?

Teoría falsa de la persecución de los budistas en la India

(Este es un artículo de investigación para explotar el mito de la teoría falsa de la persecución de los budistas en la India)

Recientemente se está notando una nueva tendencia en los círculos literarios, particularmente entre los seguidores del campamento del Dr. Ambedkar, de que el budismo desapareció en la antigua India debido a la persecución de los hindúes. Este campamento especialmente considera a los brahmanes como responsables de casi la extinción de la tradición budista de este país. En este sentido, Pushyamitra Shung, el jefe brahmán del rey budista Brihadratha, que también fue el fundador de la dinastía Shung, es comúnmente atacado como el destructor de varias estupas budistas y asesino de miles de monjes budistas afeitados.

El mito de la persecución religiosa del budismo en la India ha sido rechazado por Rhys Davids [i], a quien se considera la gran autoridad sobre el budismo. El reconocido historiador Vincent Smith también rechaza esta suposición de que el budismo se había extinguido por la tormenta de la persecución de Brahman. Él considera esto como una explicación falsa [ii]. Lo más importante, Hiuen Tsang, durante su visita a la India no menciona ninguna persecución contra los jainistas y los budistas [iii], pero según Sir Alexander Cunningham, tanto Fa Hian como Hian Tsang notaron el declive del budismo durante sus visitas a la India.

El hecho es que el budismo desapareció de la tierra de su origen debido a varias otras razones importantes:

1. Disminución de los valores morales e ignorar las enseñanzas del Señor Buda por parte de los seguidores, especialmente de la secta Vajrayana del budismo.

2. Pérdida de patrocinio de la clase dominante.

3. Ataques externos de invasores islámicos.

4. Consolidación de los hindúes brahmánicos.

Las enseñanzas básicas del budismo se basan en la verdad, la no violencia, la abstinencia y la devoción. Con el paso del tiempo, vemos que diferentes sectas y escuelas de pensamiento surgieron dentro del budismo y se desviaron de los principios centrales del Señor Buda, por ejemplo, el principio de no violencia. El budismo en el siglo VII había adoptado prácticas tántricas que no estaban en conformidad con las doctrinas originales del budismo. Habiendo tomado la promesa de permanecer como célibe por toda la vida, los monjes se convirtieron en ‘Monjes Casados ​​[iv]. Una vez que se abstuvo de matar animales y evitar comer carne, los budistas comenzaron abiertamente a comer carne. Esta práctica se ve comúnmente entre todos los países budistas. El conocido autor Brijlal Verma en sus obras mientras cita a Fahian y Hian Tsang dice que durante las primeras edades del budismo, nadie consumía carne. Los consumidores de carne fueron considerados como Chandalas y fueron considerados como parias que se vieron obligados a vivir fuera del límite de la ciudad [v]. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. La práctica de la limosna y la caridad de los monjes budistas comenzó a desaparecer gradualmente. Los grandes establecimientos monásticos instituidos por Ashoka, eran todos depósitos de aprendizaje. Había influencia en todas partes superior al poder del Rey y el pueblo aceptó a sus monarcas por orden de los monjes [vi]. A su debido tiempo, la brecha entre el público en general y los monjes se amplió y, en última instancia, la influencia de la austeridad y la sabiduría de los monjes budistas disminuyó casi por completo. Del mismo modo, la influencia de los monjes en las clases dominantes también comenzó a barnizarse.

Además, la filosofía del budismo se restringió a los monjes, mientras que el hombre común apenas tenía acceso a eso. Después de que los monjes dejaron de vivir de la caridad, sus lazos o lazos comunes con las masas también comenzaron a temblar. Los monjes que vivían generosamente con fondos estatales estaban siendo considerados como un parásito o una carga más que como una mano amiga. El sistema de admisión en el budista Sangh también sufrió un revés. En las primeras épocas del budismo, solo a esas personas se les permitía ser admitidas en un ‘Sangh’ que eran completamente capaces de vivir la vida austera de un asceta. Con el paso del tiempo, personas de carácter dudoso, ladrones, ladrones, oportunistas, elementos descontentos y descartados comenzaron a convertirse en monjes para disfrutar de la vida sin hacer ningún trabajo duro, ya sea físico o intelectual.

El teísmo comparativamente puro y la moral práctica de Buda se encontraron por primera vez con el apacible quietismo de los vaisnavas, y finalmente se deformaron por las extravagancias más salvajes de los tantristas [vii]. Los hombres atravesados ​​por Fortunes y decepcionados por la ambición, las esposas abandonadas por sus esposos y las viudas por sus hijos, el libertino saciado y el entusiasta celoso, todos hicieron voto de celibato, abstinencia y pobreza [viii]. El deseo de posesión, no el deseo de salvación, se convirtió en un factor de atracción para las masas de los monasterios. En última instancia, la inclusión de las prácticas tántricas, el adulterio, el alcoholismo, etc. conducen a la degradación moral y la eliminación total de la conducta correcta de Viharas. La gente miraba inmóvil, y no defendería lo que habían dejado de respetar; y la figura colosal del budismo, que una vez había dominado todo el continente de la India, desapareció como un arco iris repentino al atardecer. Sin lugar a dudas, se puede decir que si el Señor Buda hubiera estado vivo para ver condiciones tan deterioradas de valores morales en sus Viharas, los habría cerrado de inmediato.

El patrocinio hacia la difusión del mensaje del Señor Buda comenzó durante el reinado de Asoka. Podemos aprender de los registros que se descubrió que Asoka estaba gastando inusualmente los recursos estatales en el budismo [ix]. El romance en prosa budista, llamado Asokavandana (que forma parte de la Dirgavandana) cuenta una larga historia de la devoción senil de Asoka a la iglesia y el consiguiente desperdicio de los recursos del imperio, que llegó tan lejos que los ministros se vieron obligados a sacarlo del poder y coloca a Samprati, hijo del cegado Kunala, en el trono [x]. Este hecho está respaldado por los hechos de que se cree que Ashoka construyó alrededor de 84,000 Buddha Viharas en todo el país, gastando gran parte de los recursos estatales en propagación ignorando las otras tareas estatales importantes [xi]. La condición era tan temida que todo el ejército de soldados se transformó en monjes con la cabeza afeitada, lo que provocó la pérdida del poder militar del estado. A los soldados se les negó el uso de armas, ya que incluso el entrenamiento con armas se consideraba equivalente a la no violencia. El resultado fue el debilitamiento de la fuerza defensiva de nuestro país. Los otros reyes jainistas también adoptaron la misma política que los reyes budistas. La Doctrina de la no violencia se implementó por la fuerza en el público en general e incluso se anunciaron castigos para quienes infringen la regla. Podemos entender el impacto de esta regla mediante estos ejemplos. En el siglo XII, Kumarapala, rey de Gujarat en la India occidental, después de su conversión al jainismo en el año 1159, adoptó la doctrina de la santidad de la vida animal con el celo más desmedido e impuso penas salvajes a los infractores de sus reglas. Un comerciante desafortunado, que había cometido el crimen de atrocidades de romper un piojo, fue llevado ante el tribunal especial de Anhilwara y castigado con la confiscación de toda su propiedad cuyo producto se dedicó a la construcción de un templo. Otro desgraciado, que había indignado la santidad de la capital al traer un plato de carne cruda, fue ejecutado [xii].

El grado de pérdida del poder defensivo del Imperio Maurya puede entenderse por el hecho de que Salisuka Maurya en BC 216, que era descendiente del rey Asoka (una vez el gobernante supremo del país) fue derrotado por Kharavela, el rey de Orissa [xiii]. Entre muchas razones, una de las razones fue que el nieto de Asoka, Samprati, dejó el budismo y adoptó el jainismo. Estaba tan profundamente influenciado por el jainismo que ordenó la disolución de todas las fuerzas y la conversión de todos los soldados a monjes jainistas y él mismo murió después de un ayuno prolongado en un jain muth en el sur de la India [xiv]. El resultado fue el debilitamiento gradual de la fuerza de las fuerzas. Durante el reinado de Brihadratha, su jefe militar Pushyamitra Shung encontró a Brihadratha, el Rey de Maurya, tan ineficiente como no había mostrado interés en defender el país, especialmente por los griegos. Pushyamitra lo mató y ascendió al trono. Comenzó a capturar en masa a los griegos que se escondían en manos de los budistas en Vihar. Pocos historiadores consideran a Pushyamitra como el Rey Brahmán y su campaña como persecución de los budistas, pero en realidad fue un acto de defensa propia. Sir Vincent Smith afirma que el auto nombramiento de Pushyamitra como rey y su acción contra los budistas son declaraciones exageradas [xv] que apoyan la persecución budista. Pushyamitra brindó el mismo patrocinio tanto a los budistas como a los brahmanes de su época. Este hecho lo demuestra su participación en la construcción de una de las estupas budistas más grandes de su época. Sir Vincent Smith escribe claramente que las persecuciones fueron tan raras y que una regla que las diversas sectas lograron vivir juntas en armonía, y en el disfrute de un favor oficial bastante imparcial [xvi]. La invasión de la India por el griego Menander y su derrota por las fuerzas de Pushyamitra es un ejemplo perfecto para demostrar su dedicación para transformar el país en una nación fuerte y unificada como lo fue durante el reinado de Asoka. Los griegos después de la pérdida bajo Menandro nunca intentaron reinventar el país [xvii].

Los gobernantes posteriores apoyaron tanto el budismo como el vaishnavismo por igual. La mención de Lord Buddha como uno de los avatares en Puranas muestra que la sociedad de esas edades no era hostil al budismo a pesar del hecho de que quienquiera que fuera el gobernante era un brahmán o un rey budista. Los historiadores dan otro punto de vista de que Chandra Gupta, el gobernante de la dinastía Gupta, pudo haber profesado el budismo en la primera parte de su reinado y el vaisnavismo en la parte posterior; porque las diferencias entre los dos es más nominal que real [xviii].

Poco a poco, el patrocinio a los monasterios budistas se redujo debido a la falta de comprensión entre los gobernantes y los monjes. La razón principal fue la disminución del impacto de los monjes budistas en los gobernantes. La conducta general de los monjes sufrió mucho, ya que comenzaron a caer en prácticas tántricas en lugar de Damma como lo enseñó Buda. La introducción de prácticas tántricas por la secta del budismo Vajrayana, la inclusión del alcohol, el consumo de carne y las relaciones incontroladas con mujeres que estaban estrictamente prohibidas fue el último golpe a los principios de caída del budismo [xix]. A veces se pide un punto válido de que el jainismo también floreció junto con el budismo en la Edad Media. Entonces, ¿cómo pudo sobrevivir el jainismo? La razón era simple: los seguidores de Buda detuvieron la práctica de la abstinencia, la pobreza (requisitos mínimos) y la moralidad. Se limitaron a los viharas en lugar de enseñar al hombre común que vivía fuera de los viharas. Los seguidores del jainismo mantuvieron sus vidas con austeridad y dedicación, sobreviviendo incluso en circunstancias incompatibles.

La invasión de los forasteros también es una causa importante del declive del budismo en nuestro país. En los siglos X y XI, el budismo en Cachemira enfrentó serios desafíos por la invasión de hunos que debilitaron sus raíces en la parte norte de la India [xx]. Posteriormente, en el siglo XII, el budismo se limitó a las tierras de Bihar y Bengala. El último golpe que acabó con el budismo de la tierra de su origen fue la invasión islámica que condujo a la destrucción y al asesinato en masa de los budistas. En Bihar y Bengala, ambos gobernantes, Palas y Senas, fueron arrastrados por el torrente de la invasión de Muhammadan a fines del siglo XII, cuando Kutub-ud-din General, hijo de Muhammad Bakhtyar, asaltó a Bihar en o alrededor del año 1197 DC, y sorprendió a Nudiah ( Nadia) uno o dos años después. Se obtuvieron grandes cantidades de saqueo, y la matanza de los brahmanes con la cabeza afeitada, es decir, los monjes budistas, se completó tan a fondo que cuando el vencedor buscó a alguien que explicara el contenido de los libros en las bibliotecas de los monasterios, y no se pudo encontrar un hombre vivo capaz de leerlos. Se descubrió, se nos dice, “que toda esa fortaleza o la ciudad era una universidad y en lengua hindi la llaman Bihar”. Este golpe aplastante, seguido, por supuesto, por un acto similar de violencia, destruyó la vitalidad del budismo en el antiguo hogar [xxi]. Los monjes budistas restantes después de la destrucción generalizada como Shakyan Shri Bhadra, un originario de Cachemira de la Universidad Vikramsheela, se trasladaron a Jagtala Vihar en Bengala. Incluso tuvo que emigrar de allí a Nepal y finalmente murió en Cachemira. Del mismo modo, los monjes budistas se extendieron a las lejanas tierras del Tíbet, Nepal, y sobrevivieron fuera de la India, ya que quedarse aquí fue una invitación a la muerte por parte de los invasores islámicos. Como no quedaban tutores para enseñar el Dhamma de Buda, en última instancia, el budismo desapareció de la tierra de su origen en casi 100 años de invasión islámica.

No hace falta mencionar que una de las causas de la pérdida del apoyo social del budismo por parte del público en general fueron los esfuerzos de organización de los brahmanes y el nombre principal que se nos presenta es Adi Shankracharya. Se cree que nació en Kerala en el siglo VIII. Adi Shankracharya versó sobre versos de filosofía védica en todo el país y comenzó debates y diálogos con monjes jainistas y budistas. El famoso fue arreglado por el gobernante del rey Ujjain Sundhava. Después de la victoria de Adi Shankracharya, el Rey se abrazó al dharma védico y lo declaró como su religión estatal. Estos intentos fueron como ganar el patrocinio del estado y el apoyo a la propagación del Dharma védico. No es necesario decir que fueron los esfuerzos académicos y el trabajo duro de Adi Shankracharya lo que le permitió ganarse la mente oxidada de los llamados eruditos budistas que habían dejado de practicar el verdadero mensaje del budismo desde hace siglos. Ninguno de los documentos históricos hasta la fecha proporciona una descripción de asesinatos forzosos o luchas armadas de ningún rey contra los budistas durante la vida de Adi Shankracharya. Fa Hian, un famoso peregrino y viajero chino que llegó a la India a principios del siglo V, encontró templos hindúes y monasterios budistas en todas las grandes ciudades del norte de la India, y no registra una instancia de hostilidades o persecución. Y todas las grandes dinastías de la época, las de Chandragupta y de Kanishka, los Andhras, los Guptas y los Shah Kings, alentaron a los hombres santos de ambas religiones y otorgaron valiosos obsequios de tierras y propiedades tanto a brahmanes como a monjes budistas [xxii ] Podemos inferir fácilmente que Shankracharya no destruyó el budismo, pero debatió con la estructura podrida y podrida que eran meros restos simbólicos del budismo original. Además, el budismo todavía prevaleció en siglos después de la muerte de Shankracharya en el país.

Rahul Sankrityayan confirma estas afirmaciones al proporcionar la existencia del budismo hasta los siglos XII. Menciona que durante cuatro siglos, desde el siglo VIII hasta el siglo XII, encontramos reyes budistas como Palas en Bihar bajo su gobierno, el centro de aprendizaje de Nalanda produjo eruditos como Shantrakshit y Dharmotara. Incluso acredita a los gobernantes de Gaharvar del norte de la India como partidarios del budismo e incluso menciona que la reina de los gobernantes de Gaharvar, Kumar Devi estableció Dhramchakra Mahavihar en Sarnath y el rey Govind chandra donado a Jaitvan Mahavihar. En el sur de la India, en Konkan Shilahar, los gobernantes eran partidarios del budismo. Incluso en la tierra de Shankar en Kerala había partidarios del budismo. El famoso trabajo de “Manjushree” fue asegurado por los brahmanes de Kerala es un ejemplo de falta de enemistad entre brahmanes y budistas en esas edades [xxiii].

En resumen, debemos entender que los budistas nunca fueron perseguidos en la India. Nadie puede arrancar de raíz un árbol de Banyan fuerte. Solo cuando se vuelve hueco desde adentro por la infestación de termitas, su vida llega a su fin. Similar fue el destino con el budismo. Se debilitó debido a sus propias causas internas, como la pérdida de la moral, la pérdida de conducta y otras malas prácticas en Viharas. La estructura debilitada en lugar de actuar como un faro se convirtió en una carga para la sociedad. De este modo, el apoyo social y soberano se extinguió con los tiempos. El esqueleto restante era como una pluma que volaba con el viento de la invasión islámica. El historiador RCDutt hace cumplir este hecho como “Durante mil años el hinduismo estuvo influenciado por el budismo, hasta que el hinduismo adoptó todo lo que lo había hecho popular, y desde entonces el budismo declinó. Es un error suponer que el budismo fue eliminado en la India por la persecución; excepto en casos muy raros, cuando los conquistadores se entregaron a la crueldad y las masacres, no hubo persecución religiosa en la India. El budismo desapareció de la India porque su misión se cumplió. El hinduismo había adoptado celebraciones alegres y vastas peregrinaciones, el hinduismo había asumido el culto a la imagen y los ritos populares, el hinduismo había reunido a los arios y los no arios hinduizados en una comunidad homogénea, y desde entonces el budismo declinó en India porque su misión se cumplió y dejó de cumplir. ser necesario. [xxiv] ”

Consideramos el budismo como un movimiento de reforma contra la matanza de animales, la intocabilidad y las supersticiones en nombre del Dharma que prevalecen ampliamente en esas edades. Las enseñanzas básicas del Señor Buda están inspiradas en la filosofía védica en términos de logro de Moksha, conducta correcta, conocimiento y seguir el camino correcto [xxv].

Dr. Vivek Arya

[i] J. Pali Text soc, 1896, págs. 87-92

[ii] Página 368 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iii] Página 454-455 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[iv] Página 367 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[v] Página 26,27 ref. Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[vi] Página 125 ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[vii] página 158 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[viii] página 168 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[ix] Página 98-100 ref Alexander Cunningham Los Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[x] Página 192 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xi] ref. 37 Las visitas de Fahian y Hian Tsang a la India por BrijMohanlal Verma, 1928

[xii] Página 181 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiii] Página 197 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xiv] Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes, o, movimiento budista de la India central

[xv] Página 202 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvi] Página 203 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xvii] Página 199 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xviii] Página 157-158ref Alexander Cunningham, The Bhilsa Topes; o, monumento budista de la India central

[xix] Página 68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xx] Página 409-410 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxi] Página 403-404 ref Vincent Smith, La historia temprana de la India

[xxii] Página 60, 61 ref. La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxiii] Página 67,68 ref Mahapandit Rahul Sankrityayan, Buda Sanskriti

[xxiv] Page 68 ref La civilización de la India por RCDutt publicado en 1900 desde Londres

[xxv] Ref Buda un reformador ario por el Dr. Dharamdev Vidyamartand

Hay muchas razones. Esta respuesta puede parecer extraña ya que la mayoría de las personas ahora están influenciadas por afirmaciones académicas occidentales de que el budismo trató de reformar el sistema hindú. En realidad, la verdad es que hubo 2 movimientos de reforma en la sociedad india aproximadamente al mismo tiempo (alrededor de 500 a. C.) dirigidos contra los antiguos ritualistas védicos (los que siguen el karma védico kanda). El movimiento de reforma budista es bien conocido. Reduce los Vedas y el teísmo, vincula a Varna con la conducta y enfatiza el esfuerzo propio. Lo que no se entiende bien, principalmente debido a los eruditos occidentales y los eruditos hindúes occidentalizados, es que la literatura de Itihasa (especialmente Mahabharata y Gita) también trató de reformar el antiguo ritualismo védico. Solo lee estos shlokas:

¡Oh, Arjuna! Hay personas que se deleitan con las declaraciones elogiosas de los Vedas y argumentan que el significado de los Vedas consiste en estos y nada más. Están llenos de deseos mundanos; el paraíso es su objetivo más alto; y son totalmente ciegos en un sentido espiritual. Se expanden sobre esos textos védicos floridos que describen los medios para alcanzar el placer y el poder, que proporcionan realizaciones atractivas como el fruto de las acciones, y que están llenos de descripciones de ritos y rituales (a través de los cuales se obtienen estos logros). En las mentes de estos devotos del placer y el poder, adictos al disfrute de la descripción anterior, nunca se genera una sabiduría firme (capaz de revelar la verdad).

Gita 2.42-44

Este es uno de los ataques más feroces contra el popular Dharma hindú de la época (500 a. C.). La escritura budista es en realidad más moderada. El siguiente shloka que uno debe leer es el siguiente:

¡Oh hijo de Pritha! Al refugiarse en Mí, las mujeres, los vaisyas, los sudras e, incluso, los hombres de nacimiento con discapacidad social, alcanzan la meta espiritual más elevada.

Gita 9.32

En mi opinión, la actitud mostrada en este shloka resultó desastrosa para la fortuna del budismo en la India. Para entender la razón de mi afirmación, primero debo hablar sobre mi amigo budista de Sri Lanka, Ananda. Un día, Ananda me mostró una imagen de una Diosa en su casa. Lo ha comprado en una tarifa Ratha Yatra de ISCKON celebrada en la playa de Santa Mónica. Me sorprendió y le pregunté sobre la razón de su interés en la Diosa. Me dijo que reza a las deidades hindúes ya que pueden ayudar en momentos de angustia. Quería saber por qué no reza a Buda. Me dijo: ‘¿Cuál sería el punto? ¿Cómo puede un simple hombre como el Buda ayudar a otro hombre? Solo los dioses y las diosas pueden ayudar en tiempos de angustia. Con esto en mente, solo piense en el austero mensaje de Buda a su discípulo Ananda, ‘Atmo Deepo Bhava’ (Sé como una lámpara para ti mismo). Compare ese mensaje de autosuficiencia con el mensaje en Gita 9.32 de Dios Vishnu, a cargo del universo, tomando una forma humana y salvando personalmente a todos los que lo aman. Al budismo nunca le ha ido bien con el competidor teísta. Fue impresionado por el teísmo hindú. Por supuesto, Gita 9.32 es importante por sí solo. Es uno de los mayores pasos para reformar el hinduismo. El hinduismo se extendió para abarcar a más del 50% de la población (mujeres de todas las castas) e hindúes de las castas inferiores, personas que fueron menospreciadas por los ritualistas védicos. En realidad, Buda era reacio a permitir que las mujeres entraran en el monje. Solo estuvo de acuerdo después de ser persuadido por Ananda.

Gita, por supuesto, no se detiene allí. Gita en 18.41-48 vincula la idea de Varna con guna y karma. Es lamentable que este mensaje haya tenido que esperar hasta 1900 ce cuando Vivekananda lo explicó.

El budismo también ha sido criticado por debilitar a la sociedad india. Swami Vivekananda fue especialmente crítico con la ola de construcción del monasterio que, en su opinión, debilitó a la nación.

Vivekananda dijo: ‘No creo en muchas de sus doctrinas; Por supuesto que no lo hago. Creo que el Vedantismo de los antiguos hindúes es mucho más reflexivo, es una filosofía más grandiosa de la vida. …………… Poco a poco, surgieron enormes templos y toda la parafernalia. El uso de imágenes era desconocido antes de eso. Yo digo que fueron los primeros en usar imágenes. Hay imágenes de Buda y de todos los santos, sentados y rezando. Toda esta parafernalia siguió multiplicándose con esta organización. Entonces estos monasterios se hicieron ricos. La verdadera causa de la caída está aquí. El monacato es muy bueno para unos pocos; pero cuando lo predicas de tal manera que cada hombre y mujer que tiene una mente inmediatamente abandona la vida social, cuando encuentras monasterios en toda la India, algunos contienen cien mil monjes, a veces veinte mil monjes en un edificio, enorme gigantescos edificios, estos monasterios, dispersos por toda la India y, por supuesto, centros de aprendizaje, y todo eso, ¿a quién se dejó para procrear progenie, para continuar la carrera? Solo los débiles. Todas las mentes fuertes y vigorosas salieron. Y luego vino la decadencia nacional por la pura pérdida de vigor ‘

Obras completas de Swami Vivekananda, volumen 3, India budista

También hay al menos 2 problemas principales y 1 problema menor con el budismo desde el punto de vista hindú.

La teoría del karma budista es inestable sin un Isvara para orquestar las recompensas y el castigo. Después de todo, la flecha kármica es insensible y no puede decidir por sí sola sobre la moralidad de una acción. La flecha kármica no se puede comparar con la ley de la gravedad, ya que la gravedad no tiene que decidir sobre cuestiones morales.

El otro gran problema es con la ausencia de Atman en el pensamiento budista. La falta de un Atman crearía el problema de la inestabilidad con respecto a la personalidad de un individuo. Shankara ataca la posición filosófica de las diversas escuelas budistas y muestra la validez del principio Atman. Citaré el Brahma Sutra Bhasya II.ii.31 de Sankara donde ataca a los idealistas budistas (Vijnanabada), los realistas budistas (Sarvastitvavadins) y los nihilistas budistas (Sarvasunyavadins o Madhyamikas) para dar una idea de su argumento:

En cuanto a la conciencia del ego que se supone que es la morada de la disposición (o tendencia), que tampoco tiene forma estable, ya que postulas su momentáneo como percepción sensorial. Por lo tanto, no puede ser la morada de las tendencias. Porque a menos que haya algún principio que lo atraviese todo y permanezca en los tres períodos de tiempo o algún testigo inmutable de todos , no puede haber un trato humano que implique el recuerdo, el reconocimiento, etc., que dependen de impresiones pasadas que se almacenan en conformidad con ambiente, tiempo y causalidad. Si la conciencia del ego es (se supone que es) inmutable por naturaleza, su doctrina (de momentáneo) quedará en nada. Además, dado que la teoría de la momentánea se mantiene igualmente en Vijnanavada, todos los defectos que surgen de la momentánea se nivelaron (por nosotros) contra la teoría de estos (budistas) que creen en la existencia de cosas externas (momentáneas), a saber, los que se muestran bajo el Los aforismos que comienzan desde “Y porque lo anterior se niega cuando surge lo posterior” (II.ii.20) también deben recordarse en este contexto. Así se refutan estos dos puntos de vista budistas, tanto de los que creen en las cosas externas como de los que creen en la conciencia (subjetiva). En cuanto a la visión del nihilista absoluto, no se hace ningún intento para su refutación, ya que se opone a todos los medios de conocimiento válido. Para el comportamiento humano, conforme a todos los medios correctos de conocimiento válido, no se puede negar mientras no se realice un orden diferente de la realidad; porque a menos que haya una excepción, prevalece la regla general.

Brahma Sutra Bhasya de Sankaracharya II.ii.31

Usted nota cómo él introduce la teoría de Atman (oración en negrita) indirectamente. ¿Qué significa Shankara? Está atacando a los budistas que piensan en el sentido del “yo” de la siguiente manera: yo … YO…. I (donde el sentido ‘I’ no existe durante el período de tiempo punteado). Lo que Sankara argumenta es que, ¿cómo saben estos budistas que la serie no es I1 … I2 … I3, etc., donde I1, I2, I3 son tres conciencias del ego diferentes? ¿Cómo puede haber una personalidad estable que recuerde un pasado único o reconozca a viejos amigos si el ego es inestable? De hecho, son estos budistas los que necesitan un principio inmutable (el Atman) que presencia todo durante todo el tiempo (es decir, incluso durante las brechas en la conciencia del ego). Solo si existe este Atman pueden los budistas evitar problemas relacionados con la estabilidad de la personalidad. De lo contrario, una persona que es Rama en un momento se considerará a sí mismo Lakshmana en el siguiente momento después de que regrese el ego. Si estos budistas ahora dicen que la conciencia del ego es estable y no momentánea para salvarse de este enigma, entonces se han refutado. Sankara continúa diciendo que puede dar un argumento similar refutando a los realistas budistas que consideran que el mundo externo existe momentáneamente. Incluso en este caso de un mundo externo momentáneo, necesitará un Atman (un testigo inmutable de todos los tiempos) para dar estabilidad a nuestra percepción. Entonces, en cualquier caso, necesita el principio Atman para dar sentido a nuestra experiencia.

Finalmente déjenme discutir el tema menor con el budismo. La degradación de las deidades es elitista. Tal actitud está bien para el puñado de personas que pueden alcanzar el nirvana por su cuenta. La mayoría de las personas no están hechas de un genio en el que puedan alcanzar el nirvana por sí mismas. Entonces toman la ayuda de las deidades para alcanzar el nirvana. ¿Qué hay de malo en esto? El hinduismo permite que las personas que pueden alcanzar el moksha por sí mismas sigan el Jnana Yoga y también da libertad a las personas que no pueden alcanzar el moksha por sí mismas para que reciban ayuda de las deidades para alcanzar el moksha. (Independientemente de lo que la teoría budista pueda decir, los monjes budistas toman la ayuda de lo divino en la práctica).

Toda religión dependía / depende del apoyo estatal. Europa se hizo cristiana porque los gobernantes se hicieron cristianos. Lo mismo con el Islam.

El budismo era la religión estatal de muchos grandes imperios en la India: las dinastías Ashoka, Kanishka, Baladitya, Harsha Vardhana y Pala, y estoy seguro de que muchos otros también.

Sin embargo, lamentablemente no fue apoyado por los nuevos reyes que llegaron a la India durante la Edad Media que utilizaron el sistema de castas brahmánicas para consolidar su poder. Crearon linajes ficticios para parecer superiores a los demás y difundieron el Ramayana y el Mahabharata, por lo que estos textos siguen siendo importantes en la India.

Muchos de estos nuevos reyes eran descendientes de hunos que despreciaban a los budistas desde que el rey budista Gupta Baladitya derrotó a los huns a fondo, por lo que especialmente no apoyaban el budismo.

Casi inmediatamente después, el Islam vino y usó este mismo sistema de castas y lo hizo tan opresivo que muchos se convirtieron al Islam.

Así que esta política de división y gobierno del brahminismo y el intento de eliminar el budismo por parte de los reyes húnicos convertidos fue un gran error y los indios lo pagaron caro.

El budismo fue bastante prominente en la India desde el siglo VI a. C. hasta los primeros siglos de la era común, pero luego disminuyó debido a varias razones:
1) fuerte competencia del hinduismo: el hinduismo es una religión antigua en la India con tradiciones bien establecidas que afectan profundamente la vida cotidiana india. El hinduismo a pesar de su declive durante ese período estuvo bien organizado. Los brahmanes hindúes se volvieron muy hostiles hacia el budismo y se unieron contra el budismo. Con el surgimiento de filósofos hindúes como Adi shankaracharya, junto con Madhavacharya y Ramanuja, tres líderes en el renacimiento de la filosofía hindú, el budismo comenzó a desvanecerse rápidamente del paisaje de la India. Con el movimiento bhakti,
El hinduismo se convirtió en un “camino más inteligible y satisfactorio para la fe para muchos fieles comunes” de lo que había sido porque ahora incluía no solo una apelación a un dios personal, sino que también había visto el desarrollo de una faceta emocional con la composición de himnos devocionales.

Ningún otro país donde el budismo es famoso tenía una religión antigua bien organizada que competía con el budismo y los monasterios obtuvieron el control de la vida social y política en estos países.

2) falta de patrocinio: la dinastía Pala fue la última que patrocinó el budismo. Después de su caída, no hubo otro rey que apoyara el budismo.

mientras que en países como el Tíbet y Tailandia, el budismo recibió un gran apoyo de reyes y monasterios y los monjes se hicieron muy poderosos.

Antes o alrededor de AD 0, los budistas siguieron las caravanas que conectaban el sur de Asia, Asia central y el este de Asia para difundir sus creencias y su fe. Sí, era solo la Ruta de la Seda.
En este túnel, no solo los bienes sino también las diferentes culturas fueron comercializados y difundidos en siglos. El budismo floreció en Asia central y el oeste de China durante cien años con la comunicación comercial antes de que la muselina conquistara este lugar. Y el budismo cambió en varias dimensiones para fusionarse en la cultura china y ha existido en la China actual.
En cuanto a Japón, las actividades masivas de importación oficial de cultura de China ocurrieron alrededor de los siglos 6 y 7, y el budismo llegó a Japón con otro ideal en este momento.

Los hindúes, con quienes crecí, es decir, mi familia, han calificado al budismo como una religión en la que debes abandonar a tu familia para ser budista. Les resulta difícil confiar en un monje que probablemente nunca haya enfrentado las dificultades de una vida matrimonial. Se sienten más cómodos con los sacerdotes hindúes que están casados ​​y tienen hijos. Piensan que la meditación, la conciencia espiritual es mala porque los atraerá a dejar a su familia y llevar la vida de un monje. Es por eso que los niños indios se ven obligados a casarse temprano por temor a que dejen sus deberes y emprendan un viaje espiritual y no regresen como lo hizo Buda.

PD: Soy un agnóstico y un gran admirador de Buda y sus enseñanzas.

Gracias por el A2A Kshitish.

Contestaré la pregunta en 2 partes:

1. El declive del budismo en la India
Ocurrió por una variedad de razones y sucedió incluso mientras continuaba floreciendo más allá de las fronteras de la India.

El budismo había experimentado un crecimiento constante desde sus inicios en el siglo VI a. C. hasta su respaldo como religión estatal del Imperio Maurya bajo Ashoka en el siglo III a. C. Continuó floreciendo durante los siglos finales aC y los primeros siglos de la Era Común, y se extendió incluso más allá del subcontinente indio a Asia Central y más allá a China.

Después de que el Imperio Mauryan alcanzó su apogeo, Ashoka envió a su hijo, Mahinda, a Ceilán (actual Sri Lanka) y a su hija, Sanghamitra, al este de Asia, para difundir el mensaje de Buda y sus enseñanzas. Hasta el día de hoy, Sanghamitra y Mahinda son tan venerados como el Señor Buda en el sudeste asiático.

A. La disminución comenzó después de la desaparición de Harsha Vardhana.

En el norte y el oeste, el colapso del reino de Harsha Vardana (606-647 CE) dio lugar a muchos reinos más pequeños, lo que llevó al surgimiento de los clanes marciales Rajputs a través de las llanuras del Ganges. También marcó el final de los clanes gobernantes budistas, junto con una fuerte disminución en el patrocinio real hasta que se produjo un renacimiento bajo el Imperio Pala en la región de Bengala.
Gran parte de lo que sabemos sobre el estado del budismo durante el reinado de Harsha proviene del peregrino chino Xuanzang, quien viajó mucho y documentó su viaje. Aunque encontró muchas regiones donde el budismo aún florecía, también encontró muchas donde había declinado brusca y sorprendentemente, dando paso al jainismo y al orden brahmánico.
Xuanzang felicita el patrocinio de Harsha Vardana. Informó que el budismo era popular en Kanyakubja, en la actualidad en Uttar Pradesh, donde observó “un número igual de budistas y herejes” y la presencia de 100 monasterios y 10,000 bhikshus junto con 200 templos “Deva” o hindúes. Encontró una población igualmente floreciente en Udra, Odisha moderna, una población mixta en Kosala, tierra natal de Nagarjuna, y en Andhra y Dravida, que hoy corresponden aproximadamente a los estados indios modernos de Andhra Pradesh y Tamil Nadu. En una región que llama Konkanapura, que puede ser Kolhapur en el sur de Maharashtra, encontró un gran número de budistas que coexisten con un número similar de no budistas, y una situación similar en el norte de Maharashtra. En Sindh encuentra una gran población de Sammitiya y Theravada. Informa de un buen número de budistas en lo que ahora es el resto de Pakistán.

Fuente: declive del budismo en la India

B. En el sur de la India:

Además, un vigoroso renacimiento hindú del hinduismo saivita y vaishnavita en la región condujo a una fuerte declinación del budismo. Sin embargo, parece que el budismo perduró más tiempo en el sur de la India que en cualquier otro lugar de la India, con una sangha muy disminuida aún existente hasta 1500

C. El ascenso y ascenso del hinduismo. Y la absorción y eliminación de ciertas enseñanzas budistas:

Un factor que contribuyó a la desaparición del budismo fue la disminución del carácter distintivo del budismo con respecto al surgimiento del hinduismo. Aunque los escritores mahayana criticaron bastante el hinduismo, los cultos devocionales del budismo mahayana y el hinduismo probablemente parecían bastante similares a los laicos, y el desarrollo del tantrismo de ambas religiones también fue similar. Además, el hinduismo tomó prestados elementos del budismo. Los vaishnavitas finalmente desaprobaron los sacrificios de animales y practicaron el vegetarianismo (un requisito de los textos de Mahayana), mientras que los Shaivitas rebajaron las distinciones de castas por no ser relevantes para la práctica religiosa. Además, el prominente filósofo hindú del siglo VIII CE Shankara desarrolló un orden monástico sobre el modelo budista, y también tomó prestados conceptos de la filosofía budista.

D. Más tarde, en la Edad Media, la insurgencia y el surgimiento del Islam a través de los mogoles y las dinastías anteriores condujeron a la eliminación generalizada del budismo a través de la India.

2. ASCENSO DEL BUDISMO EN ASIA SUDORIENTAL Y ORIENTAL.

Después de que Mahinda y Sanghamitra difundieron las enseñanzas del Señor Buda a Ceilán y Birmania, el mensaje se extendió por todas partes … culminando en que el budismo se convirtió en la religión predominante en Vietnam, China, Tíbet, Sri Lanka, Myanmar y se extendió hasta Corea y Japón .
Cada país tiene su propia versión del budismo en el mundo contemporáneo. Si desea leer sobre ellos, le sugiero que revise el conjunto de artículos sobre budismo en Wikipedia: Categoría: Budismo

Que tengas una buena lectura. 🙂

Los indios típicos nunca lo siguen: nada ni nadie. Son líderes natos y se siguen a sí mismos. Si crees que el hinduismo es una religión única, entonces estás equivocado. Hay tantas ramas, sectas y escuelas de esta religión, más bien decir filosofía, que casi no se pueden encontrar dos hindúes que tengan el mismo concepto de religión.

El budismo se basa en seguir al iluminado: Buddham Sharanam gachchhami.

La pregunta es “¿Qué pasa si aterrizo en un destino equivocado si lo sigo?” Debería tomar mis decisiones, vivir mi vida, crear mi camino, dejar que termine donde sea que termine.

El budismo en algún momento fue una de las religiones más grandes del subcontinente indio, solo superado por el hinduismo. Afganistán en un momento fue principalmente budista. La invasión musulmana fue una razón importante para el declive del budismo. Las conversiones para beneficios fiscales, subsidiarias, etc. y, a veces, incluso sobre la amenaza de la vida eran comunes. La población budista se volvió casi nula. Fue solo en el siglo XX cuando, junto con el Dr. Ambedkar, muchas personas del elenco programado aceptaron el budismo, por lo que ahora tenemos una población considerable de budistas. Mientras que en el lejano oriente, muchas personas aceptaron el budismo, ya que no era muy diferente de su filosofía de vida y sus religiones indígenas como el taoísmo, el confucianismo, etc.

El budismo fue la religión principal en la India desde la época de Ashok y alrededor del año 700 EC El hinduismo fue a veces una religión menor en la India. La falta de patrocinio de los emperadores puede haber sido la razón del declive, ya que en esos momentos los reyes no eran budistas. Los eruditos hindúes como Adi Sankara ayudaron a revivir el hinduismo a expensas del budismo.
En China, alrededor del año 200 a. C. y en Japón, alrededor del año 700 a. C., el budismo se asimiló rápidamente dentro de la sociedad. Aunque declinó algo, en China el budismo se revivió alrededor de 1100 a. C. Debido al desarrollo del arte zen y la construcción de muchos templos, el budismo se extendió y permaneció en Japón.

No es fácil proteger a Buddha Dharma, uno no acepta fácilmente la dura verdad / o peca menos vida. No solo en India sino incluso en los países budistas las personas que viven de Dharma son muy raras. Si existe una sola persona en la India que practique Dana, Seela, Bhavana

(donación, pureza mental, meditación), entonces sería más valioso que tener un millón de personas pecaminosas. Entonces los números no significan nada, la calidad es importante que la cantidad.

Pradip Gangopadhyay ha elaborado bellamente las causas del declive budista en la India. Pero, para decirte la verdad, no podría comprender ni una sola palabra de lo que ha escrito.

Supongo que esa podría ser la razón principal por la que el budismo fue diezmado.

Los indios somos un grupo complejo, artificial y confuso. Las cosas simples no nos atraen.

El Señor Buda dijo: “El alma no existe”. Período. Tanto en términos de teoría como de experimentos (a través de la meditación) prueba su tesis.

Pero los indios queremos más. “Dil Mange más!”.

Hinduismo ajustado.

Ahora vea la respuesta que Pradip nos ha dado:

En cuanto a la conciencia del ego que se supone que es la morada de la disposición (o tendencia), que tampoco tiene forma estable, ya que postulas su momentáneo como percepción sensorial. Por lo tanto, no puede ser la morada de las tendencias. Porque a menos que haya algún principio que lo atraviese todo y permanezca en los tres períodos de tiempo o algún testigo inmutable de todos , no puede haber un trato humano que implique el recuerdo, el reconocimiento, etc., que dependen de impresiones pasadas que se almacenan en conformidad con ambiente, tiempo y causalidad. Si la conciencia del ego es (se supone que es) inmutable por naturaleza, su doctrina (de momentáneo) quedará en nada. Además, dado que la teoría de la momentánea se mantiene por igual en Vijnanavada, todos los defectos derivados de la momentánea se nivelaron …

¿Eres capaz de tener sentido?

No es sorprendente que Rajni Kanth sea el favorito de los indios.

En resumen, bcoz de shree shankaracharya, el fundador (podría decirse) del hinduismo. Antes de eso solo existía sanatan dharma. En realidad, el budismo y el jainismo nacieron del hinduismo, malinterpretando el hecho de desprendimiento de la vida. “karm kiye ja, fal ki chinta na kar”, que se separen (budistas) de la vida.