Los estudios científicos sugieren que nuestra mente aún funciona brevemente después de morir, insinuando que somos conscientes de la muerte a medida que ocurre. Si podemos funcionar conscientemente incluso después de que nuestros cuerpos sean declarados muertos, ¿cambia esto cómo se siente con respecto a la muerte? ¿Si es así, cómo?

Answer 1

Gracias por la A2A Paula.

La función consciente es probablemente una jovencita elástica. Además, “insinuar” es una charla elegante para “su opinión”, a menos que los estudios hayan hecho específicamente esa afirmación. Si lo hubieran hecho, se habría redactado de tal manera que pareciera una declaración, no una insinuación. Ahora que he terminado mi opinión , voy a apuñalar (una charla elegante para adivinar, o mi opinión).

OMI, muerte, el momento en que tu forma física ya no existe, solo ocurre una vez. Similar al nacimiento, pero opuesto. He necesitado resucitarme varias veces, pero trata de evitar decir “He muerto”. Nunca puedes dejar de existir físicamente y luego existir de nuevo (sin hablar de la reencarnación, piensa).

En este punto, en lo que respecta a su pregunta, mis puntos de vista son solo esperanzas. Si afirmara “fe”, me sentiría falso a mí mismo. A medida que envejezco y trato de comprender, mis esperanzas se fortalecen. Se mueven hacia la fe en lugar de alejarse de que hay algo más allá de lo que experimentamos actualmente día a día.

En cuanto a los pocos momentos que “estamos conscientes”, mi sospecha (probablemente correcta, solo digo) es que esos pocos momentos son lo que la tecnología actual nos permite medir. Buscaría avances en la tecnología para mejorar nuestra comprensión y no desbloquear nada más que más preguntas.

Si debe saber qué sucede cuando morimos, intente esto. Es amigable tanto para los creyentes como para los no creyentes, ya que Dios puede estar allí o no.

Hoy, incluso después de su pregunta, esto es lo que creo que sucede después de la expiración física. De hecho, puede haber estudios que demuestren que “nuestra mente aún funciona” por un momento o dos, pero la inversión para comprender se realizó en un puente. Esperemos que este puente conecte dos viajes increíbles. El que estaba actualmente y el que espero que todos tomemos post humanidad.

¿Crees en una vida futura? Y si es así, ¿cómo lo imaginas? (Basado en su descripción de ti … por Leon Brennan La respuesta de Leon Brennan a ¿Crees en una vida después de la muerte? Y si es así, ¿cómo lo imaginas? (Según su descripción de tu religión o tu imaginación)?

Gracias por la pregunta Paula. Disfruté respondiendo y espero que te haya dado algo.

León

Answer 2

Saludos paula,

En mis experiencias personales, la regresión de vidas pasadas y la hipnoterapia actual funcionan y me comunico con las almas que han pasado, llegué a la conclusión de que somos ‘conciencia’ (un ser espiritual, que tiene una existencia física) cuando el cuerpo muere, nuestro la conciencia aún continúa. Todo tiene una forma de conciencia (no la misma forma que el ser humano).

Se realizó un experimento científico para probar si las plantas tenían algún tipo de conciencia y en la prueba, una planta se enganchó (cableó) para verificar si podían obtener una lectura. Se colocaron varias otras plantas junto a la planta en cuestión y una sola persona entró en la habitación y procedió a destruir todas las otras plantas, arrancándolas de sus macetas, cortándolas; asesinándolos y luego saliendo de la habitación. Cuando otras personas entraron a la habitación, una a la vez, no se registró nada, sin embargo, cuando la persona que destruyó las plantas entró a la habitación … el equipo electrónico registró lecturas erráticas.

Por lo general, cuando dirijo a alguien (vivo o fallecido) a través de su escena de muerte, hago que se separen de la experiencia y que vean la escena como un observador. Dependiendo de cuán fuertes sean sus decisiones emocionales, tómelas al momento de su muerte; podemos crear memorias celulares donde debemos resolverlas en otra encarnación. Podemos y nos damos cuenta de estos recuerdos celulares a través de nuestros miedos y fobias; son esos fuertes recuerdos celulares que salen a la superficie de nuestra conciencia. El miedo a las serpientes, las alturas, las claustrofóbicas y muchas otras condiciones podrían ser la forma en que morimos.

Para dar un ejemplo …

Historia de la vida pasada de James

Me gustaría compartir una historia de un amigo mío que tenía problemas con las rodillas; manteniéndolo despierto todas las horas de la noche. Me ofrecí a ayudar, si estaba interesado … “POR FAVOR”, ¿fue su respuesta inmediata? Le pregunté si le gustaría encontrar algunas respuestas a través de una regresión. Con el dolor que estaba teniendo, sabía que la mejor manera de acceder a estos problemas anteriores era a través de (memorias celulares). El dolor en esta experiencia de vida actual está teniendo un impacto en su cuerpo físico.

El dolor en sus rodillas se convierte en el catalizador que llevaría la memoria celular directamente a la conciencia consciente (estado alterado). Está ahí para llamar su atención, para curar esa parte de usted. La elección del “libre albedrío” entra en juego. Puede elegir resolverlo … o no … la elección es suya.

Tan pronto como comenzó la sesión, también comenzó el dolor; Lo hice convertirse en un observador pasivo, ‘separándolo’ del evento, y continuamos. Tenía unos 19 años y trabajaba en un velero en el mar. Se desataba una tormenta y lo habían enviado abajo para liberar un ancla. La nave se tambaleó y la cuerda atada al ancla se envolvió de alguna manera alrededor de sus piernas, que cortaron ambas piernas por las rodillas.

Le pregunté qué pasó después y me contó que fue arrojado por la borda porque no había tiempo para cuidarlo debido a la tormenta. Le pedí que revisara y describiera el escenario una vez más, antes de ir debajo de la cubierta; Relató que el capitán estaba pidiendo voluntarios para ir abajo, para liberar al ancla. Puede parecer cómico por su respuesta, pero todos los otros marineros retrocedieron de la línea en la que se encontraban, y él fue el único ingenuo, que parecía haberse ofrecido como voluntario al dar un paso adelante. Debido a los aplausos que recibió de la tripulación, no quería parecer tonto, por lo que aceptó el trabajo; solo para ser arrojado por la borda después del accidente.

Le pregunté cuál había sido el impacto emocional sobre él y qué decisiones tomó (l) antes de ir abajo, y (2) antes de ser arrojado por la borda. Su respuesta a (1) se sintió apreciado al principio (con los aplausos) por el capitán y la tripulación y (2) luego, después de perder las piernas, sintió falta de aprecio, porque lo arrojaron por la borda. Cuando le pregunté cómo le estaba afectando esto en su vida actual, dijo que estaba trabajando en un trabajo en el que constantemente no se sentía apreciado por todo el trabajo que estaba haciendo, a pesar de que estaba asumiendo más que sus propios deberes (buscando ser apreciado.) Este había sido un patrón a lo largo de su vida.

Un cambio en la percepción y las decisiones que se tomaron en el momento en que ocurrieron los eventos, generalmente es todo lo que se requiere para liberar esos recuerdos celulares que trajo con nosotros a esta encarnación. No se llegó a una resolución después de esta sesión, ya que mi amigo se negó a cambiar sus decisiones, diciendo … “¡Alguien tiene que hacer el trabajo!” Me dejaron aceptar su decisión; Una lección para mí. Aparentemente no se apreciaba lo suficiente como para perdonarse a sí mismo y a los involucrados en la experiencia de vidas pasadas.

Creo que con esta historia, podemos llegar a nuestra propia conclusión sobre cómo podríamos ver la implicación que el proceso de muerte podría tener en una persona.

Answer 3

Primero, no hay necesidad de referirse a ellos como “estudios científicos”, simplemente los estudios lo harán.

En segundo lugar, la forma en que funciona el cerebro humano en el apagado de todo el cuerpo, los momentos previos a la muerte están muy lejos de ser normales. El suministro regular de oxígeno se ha interrumpido y el último conjunto de neuronas en funcionamiento está lejos de ser coherente, ya que hay un montón de “campanas de alarma” en el cerebro.

Esto es lo que explica las visiones cercanas a la muerte que algunas personas han podido recordar después de ser resucitadas, por ejemplo, túneles con luz, vida intermitente, etc.

Esto no cambia mi visión de la muerte. No estoy seguro de por qué: el resultado final sigue siendo el cese de todas las funciones vitales del cuerpo. Entonces, en algunos escenarios, el cerebro es lo último que falta. Todavía no lo agradezco, y todavía quiero aplazarlo el mayor tiempo posible.

Answer 4

Los estudios científicos sugieren que nuestra mente aún funciona brevemente después de morir, insinuando que somos conscientes de la muerte a medida que ocurre. Si podemos funcionar conscientemente incluso después de que nuestros cuerpos sean declarados muertos, ¿cambia esto cómo se siente con respecto a la muerte? ¿Si es así, cómo?

La definición médica estándar utilizada por su médico para declararlo muerto es que su corazón se ha detenido. Algunos animales se congelan en el invierno por lo que sus corazones se han detenido pero no están muertos, por lo que algo no está bien en la definición de muerte basada en el corazón. Pero si el animal está congelado, también lo está su cerebro, por lo que la muerte cerebral no es una mejora con respecto a la muerte cardíaca. Quizás deberíamos aprovechar esta oportunidad para repensar la muerte.

En el caso de los animales congelados, la muerte no representa el cese de la vida sino la vida existente en el nivel cuántico. Pensar en la vida como esencialmente cuántica abre una visión completamente nueva porque la mecánica cuántica es un proceso eterno llamado función de probabilidad. Sé que la muerte, el cese, es una ilusión porque la mecánica cuántica y una rana congelada me lo dicen.

Answer 5

¿Cambia cómo me siento acerca de la muerte?

¿Mi opinión sobre la muerte hace que la muerte cese y desista?

¿Mi opinión sobre la muerte cambia mis creencias?

¿Se evitará el suicidio con este conocimiento?

¿Vamos a detener la ejecución?

¿La gente repensará el aborto?

No a todo.

Porque “Muerte” es como siempre ha sido.

El inevitable misterio consumado que corre paralelo a la vida.

Y unos pocos segundos de función cerebral en el pasado no tienen sentido y no cambian ninguno de los escenarios mencionados.

“Porque no pude parar por la muerte, él amablemente se detuvo por mí”.

Emily Dickenson

Answer 6

¿Solo brevemente? ¿Entonces extiende el terror un poco más?

Al carecer de evidencia de que la ciencia tiene algún control sobre qué es la conciencia, cómo medirla o cómo relacionarla con la función cerebral, voy a retener mi juicio.

Answer 7

Hasta donde yo sé, los científicos simplemente han descubierto que todavía hay actividad eléctrica residual en el cerebro, muy brevemente, después de la muerte. Esto es similar a un dispositivo que tiene una pequeña carga en su sistema y genera chispas incluso si sabe que el dispositivo ya no funciona.

Una carga residual no es conciencia. Esto no cambia nada sobre la forma en que pienso en la muerte.

Answer 8

¿Estudios? ¿Qué idiotas estaban estudiando este ‘hoy’? Ya está probado.

Un hombre que iba a ser decapitado por la guillotina dijo que trataría de seguir parpadeando el mayor tiempo posible después de ser decapitado, y lo hizo durante mucho tiempo antes de que finalmente se detuviera.

Answer 9

Me alegro.

He estado aprendiendo toda mi vida, y si puedo aprender qué tiene de especial la muerte cuando llegue mi momento, estoy a favor; Quiero seguir aprendiendo incluso mientras se apagan las luces.

Answer 10

Puede parecer un momento para el extraño, pero en esos momentos toda la capacidad cerebral que se dedicó a regular las funciones corporales interviene y crea una experiencia tan vívida, indistinguible de la percepción real que permite a las personas vivir tres o cuatro vidas completas. basado principalmente en su especulación enfermiza sobre futuras distopías, y de hecho, eso es exactamente lo que experimentamos en este momento … o al menos me explicaría el estado actual de las cosas en esta pequeña roca sucia que llamamos hogar 🙂

Answer 11

Y los anestésicos muestran que tu mente deja de funcionar incluso cuando no estás muerto. No me hace sentir diferente por la muerte. Como dijo Woody Allen: “No tengo miedo a morir. Simplemente no quiero estar allí cuando suceda “.