¿Por qué la gente cree en la vida después de la muerte? Específicamente, ¿por qué las personas creen que continuarán siendo un ser consciente que recuerda su vida después de morir?

Answer 1

Lo notable es que hay una percepción de dualidad. La gente cree que hay una personalidad independiente del cuerpo, el sentido de sí mismo.

Nadie sabe de dónde viene el sentido del yo. Es extremadamente persistente, incluso ante la evidencia de que el yo está fuertemente influenciado por la química del cerebro. Altere el cerebro, con drogas o lesiones o incluso campos magnéticos, y la sensación de autoalteración. Si hay un “yo” externo que persiste independientemente del cerebro, nadie ha podido encontrar dónde se conecta con el cerebro, o delinear las cosas sobre el sentido del yo que pueden alterarse con medios puramente físicos.

Como se percibe que el yo está separado del cuerpo, surge naturalmente la pregunta de qué le sucede cuando el cuerpo deja de funcionar. No hay respuesta a la pregunta, ya que no hay una manera confiable de que una persona que persiste después de la muerte se informe. Pero la creencia en la persistencia del yo es extremadamente fuerte.

Su manifestación es culturalmente dependiente: algunos creen en la reencarnación, otros en algún estado eterno de recompensa o castigo. La antigua noción griega de Hades era que el inframundo simplemente era otro estado del ser, ni recompensado ni castigado, pero muchas culturas creen que el estado del yo en el más allá recompensará al bien y castigará al culpable.

Solo puedo especular sobre por qué es así, pero está claro que incluso en la vida, las personas desean que haya un equilibrio: buenas personas recompensadas, malas castigadas. Como está claro que a menudo no resulta de esa manera, es fácil creer que los libros podrían estar equilibrados por la fuerza después de la muerte.

Desafortunadamente, la mayor parte de lo que sabemos sobre el sentido del yo es especulativo. El “alma” es una respuesta no científica en ausencia de evidencia, pero es difícil reunir evidencia. Parece residir en la maquinaria del cerebro, pero es tan enormemente complejo e intrincadamente pequeño que los experimentos son difíciles de hacer y de entender. Entonces la noción de “alma” persiste, y probablemente lo hará por bastante tiempo.

Answer 2

Hay estados de conciencia que un humano puede obtener temporalmente, al menos, que ofrecen una percepción alterada de sí mismo y de la realidad. El hombre primitivo debido a la falta de protección contra el dolor, el hambre y la existencia del modo de supervivencia donde pudieron haber comido alimentos que eran parcialmente venenosos probablemente estaba mucho más acostumbrado a experimentar estos estados y los interpretó en términos de su comprensión más limitada. Sus cerebros necesitaban producir mucho más endorfina con mayor frecuencia que la mayoría de nosotros hoy. Incluso hoy escuchamos historias de experiencias cercanas a la muerte y experiencias percibidas fuera del cuerpo. Los ateos probablemente los clasifican como delirios causados ​​por el cierre del cerebro por falta de oxígeno o alucinaciones por endorfinas y otras sustancias químicas del cerebro que aún no reconocemos y que pueden ser ciertas. Pero hay una parte de nuestro cerebro que está asociada con experiencias místicas y religión que algunos científicos afirman que han podido identificar. Incluso para los hombres modernos que han experimentado estos fenómenos, los efectos pueden tener efectos que alteran la vida a largo plazo sobre cómo continúan viéndose a sí mismos y viviendo sus vidas. Muchas experiencias cercanas a la muerte se describen en términos similares de un largo túnel con familiares o amigos esperando al final.
Entonces, ¿por qué el hombre primitivo que regresa de esas experiencias no les cuenta a sus amigos y familiares sobre estos maravillosos paisajes? ¿Por qué no creerían y crearían religiones para tratar de explicarlas?

http://en.wikipedia.org/wiki/Neu …
Wikipedia “La neuroteología , también conocida como neurociencia espiritual , es el estudio de correlaciones de fenómenos neuronales con experiencias subjetivas de espiritualidad e hipótesis para explicar estos fenómenos. Los defensores de la neuroteología dicen que existe una base neurológica y evolutiva para las experiencias subjetivas clasificadas tradicionalmente como espirituales o religiosas “.

Si bien se han realizado numerosos estudios científicos, no parece haber consenso sobre qué áreas del cerebro están involucradas en estas experiencias místicas.
Pero nuestras herramientas para el mapeo cerebral y la estimulación selectiva de los centros cerebrales están mejorando con la neuroimagen y la estimulación magnética transcraneal ( EMT ).

Answer 3

La muerte es algo aterrador para la mayoría de las personas. Cuando ves la muerte, queda claro cuán final es. Las personas muertas se ven tan flojas. Ellos no hablan No parecen moverse por sí mismos. Y permanecen en este estado durante todo el tiempo que nos interese mirar, con sus cuerpos lentamente pudriéndose y, eventualmente, decayendo en nada más que hueso.

Cuando alguien que amamos muere, hay un gran agujero en nuestras vidas. Nada lo llenará. Nada puede llenarlo. La persona se fue, y aparte de quizás algunas protestas fantasmales, realmente nunca volvemos a saber nada de ella. Al menos, nada que nadie más escuche.

Todo el trabajo que solían hacer, alguien más tiene que hacerlo. Todos los problemas que resolvieron, alguien más tiene que resolverlos. Todas las conversaciones y la creatividad que le dieron al mundo son los últimos regalos que darán.

Por supuesto, la gente sabe lo que es la muerte, pero yo digo estas cosas para recordarnos lo que significa la muerte; cómo nos afecta Qué devastador puede ser.

Entonces vemos lo que les sucede a los demás. Vemos que la muerte tiene una especie de permanencia. Las personas no parecen recuperarse de la muerte de la misma manera que podrían recuperarse de una enfermedad. Simplemente continúa y uno y cualquier recordatorio de esa persona que hemos dejado disminuyen gradualmente. Tiramos su ropa y su aroma con ella. Empacamos sus pertenencias y las vendemos en una subasta. Poco a poco, con el tiempo, la gente deja de mencionar tanto a la persona muerta.

Psicológicamente, la pérdida de la muerte es probablemente tan mala como se pone. La gente llora por años. Entran en depresión. Algunos incluso se suicidan; No pueden soportar la pérdida. Otros morirán de tristeza. Otros simplemente nunca pueden hacer lo que solían hacer después de que un ser querido pasa.

La muerte es un dolor psicológico que es peor que probablemente cualquier otro dolor psicológico que podamos experimentar: perder un trabajo, perder un amante, perder un amigo, etc. La muerte es el peor desastre y el más difícil de afrontar.

Entonces, ¿qué podemos hacer para hacer frente? Como con la mayoría de la depresión, el sueño, la alimentación saludable, el ejercicio, ayudar a otros y la otra lista de sospechosos habituales pueden ayudar. Estar cerca de amigos. Duelo activamente. Hablando de tu pérdida. Recordando a tu ser querido.

Pero las personas con las que comparte su pérdida a menudo se sienten impotentes. Quieren que te sientas mejor. Quieren que vengas a tu antiguo yo. Pero puede llevar un tiempo.

Entonces intentan ser reconfortantes. Intentan decir cosas que ayudarán.

No todo lo que dicen ayuda. “Supéralo. Ha pasado bastante tiempo”. No tan útil

“Deberías empezar a salir de nuevo. Encontrar a alguien nuevo”. No. No es realmente lo que la gente quiere escuchar.

“Te estás revolcando en la autocompasión. Es hora de salir y vivir la vida de nuevo”. No es algo que la gente pueda hacer fácilmente.

Pero otras personas quieren seguir con sus vidas. Se cansan de tu proceso. Es triste y difícil de soportar.

En esos momentos, es fácil recurrir a las palabras que nuestros ancestros nos han transmitido. Palabras de consuelo que surgen de los mitos de hace milenios. Palabras que pueden tener su origen en experiencias con fantasmas o alucinaciones de voces en nuestras cabezas, o incluso un sentido palpable de un cuerpo.

Palabras que pueden haber sido enseñadas por gurús y líderes religiosos. Palabras que pueden haber tenido un significado metafórico al principio, pero que gradualmente se tomaron literalmente. O palabras destinadas a ser tomadas literalmente por personas que creyeron haber experimentado estas cosas.

Sin embargo, las ideas surgieron, se inventaron hace mucho tiempo y se transmitieron durante tanto tiempo que hemos perdido su origen. Lo que tenemos ahora es su significado; su propósito: consolar. Dar esperanza a las personas en un momento de gran depresión. Para dar a la gente una razón para seguir.

Te encontrarás de nuevo.

No se pierden para siempre.

Viven en un lugar donde un día puedes reunirte.

Están en el seno de Dios.

Ellos son atendidos

Ellos están bien.

Quieren que estés bien.

Los verás de nuevo.

Los verás de nuevo.

Answer 4

Este es un ejemplo clásico de una falacia de preguntas cargadas. En inglés simple: no es una pregunta que le dará una respuesta clara y razonable porque la pregunta es defectuosa de muchas maneras.

99.9 personas NO creen en la vida después de la muerte. ¿De dónde sacaste estas estadísticas? Si puede compartir sus fuentes, eliminaré humildemente mi respuesta.

¿Qué quieres decir exactamente con “vida” después de la muerte? Si imaginas una vida similar a la actual en la Tierra, entonces podrías ser el estúpido de por aquí. ¿Crees que tienes una energía interior que es tu verdadero, más profundo y más puro tú? ¿Crees que eres más que solo tu cuerpo físico? ¿Experimentas emociones? ¿Piensas y te preguntas a veces? ¿Sientes compasión, arrepentimiento, amor, odio? Espero que sí, de lo contrario serías un zombie, y existen ¿verdad?

Supongo que no crees en la creación, que eres muy pragmático y científico y que abrazas la teoría del Big Bang de todo corazón porque no se puede probar nada más. Eso está bien, de hecho, eso es genial, pero ¿alguna vez te has preguntado qué fue lo que golpeó? ¿Qué fue lo que comenzó a expandirse al principio o antes del principio? Tenía que haber algo. Posiblemente era una partícula muy pequeña y altamente energizada. ¿Sabías que la energía no puede ser destruida? Si eso es cierto, entonces la siguiente pregunta lógica sería “¿A dónde se fue esa energía? ¿Qué sucedió con toda la energía que se liberó durante el Big Bang? ”¿Es posible que esa energía infundiera todo lo que evolucionó como resultado del Bang y que está llevando parte de esa energía en su núcleo, en este mismo momento? ¿Que los árboles, los gatos, las nubes, los océanos y los saltamontes, TODO lo que existe, comparten la misma energía? ¿No podría ser que esta energía interior, algunas personas lo llaman alma, se libera del cuerpo al morir y que vuelve a unirse a la fuente madre? ¿No podría ser esto lo que se entiende con la vida después de la muerte? ¿El regreso del alma a la fuente primordial y ser felizmente uno con toda la energía del universo?

Creo que la palabra “vida” podría confundir a las personas porque implica imágenes de saltos, saltos y saltos, lo que, lógicamente, no es posible sin un cuerpo.

No lo sé, porque no se puede probar. Supongo que solo podemos esperar y descubrir por nosotros mismos. No asumo que hay ninguna experiencia o dimensión o estado de conciencia después de la muerte, pero no llamo a las personas que lo hacen, estúpidas solo porque esta teoría o sus creencias no pueden probarse. “No hay vida después de la muerte”, tampoco se puede probar, y no llamo estúpidos a las personas que sostienen esta creencia.

Por favor no llames estúpido a otras personas. Es grosero y descuidado, y si hay algo después de la muerte, podrías terminar entre todos los estúpidos. Guiño guiño …

Sin embargo, en serio, si puede compartir conmigo sus investigaciones y fuentes que demuestran que el 99.9% de las personas son estúpidas para creer en la vida después de la muerte porque no hay una, y que en realidad solo las personas estúpidas creen en la vida después de la muerte. , entonces estaré en la primera fila cuando recibas tu Premio Nobel.

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