Si la libertad de religión es un principio estadounidense, ¿por qué hospitalizamos a las personas suicidas a pesar de sus creencias espirituales de autodeterminación?

No puedo aceptar que alejar a un niño de un padre abusivo, lo que constituye negligencia criminal y peligro imprudente, es de alguna manera comparable a encarcelar a adultos respetuosos de la ley contra su voluntad sin juicio en campos de internamiento basados ​​en diagnósticos médicos pseudocientíficos, forzándolos someterse a un tratamiento abusivo e intrusivo mediante coerción y coacción para reacondicionarlos para que cumplan (todo lo contrario a la ética médica), y luego acusar a esas mismas víctimas de abuso decenas de miles de dólares por su encarcelamiento (cuando incluso los delincuentes condenados lo hacen no tener que pagar por su encarcelamiento). A decir verdad, secuestrar y torturar sistemáticamente a ciudadanos, particularmente a minorías desfavorecidas, dentro de campos de internamiento sancionados por el Estado está absolutamente en línea con una filosofía totalitaria.

Por lo tanto, la respuesta parece ser que el derecho consuetudinario inglés, como es fundamental para la patriae de los padres, tiene una base en el totalitarismo que usurpa el derecho de autodeterminación.

No hay relación entre estos dos puntos, al menos nunca he oído hablar de una religión que diga que debes suicidarte. De hecho, nunca he oído hablar de una religión que no diría que hay algo malo en ello.

Entonces, su pregunta debería ser, “dado el derecho constitucional implícito a la autodeterminación, ¿cómo justificamos negar el suicidio por elección propia?”

En respuesta a esa pregunta, a veces lo permitimos, y la mayoría de las veces no lo hacemos porque el estado tiene “un interés” en el bienestar de sus ciudadanos.

En el caso en que lo permitamos, la persona generalmente morirá pronto de todos modos, por cáncer u otra enfermedad terminal, y en aquellos Estados que han aprobado tales leyes, las condiciones específicas, si se cumplen, permiten el hospital, el médico o un familiar , sacerdote (el paciente, si es coherente y sano), decide conjuntamente dejar de proporcionar cuidados de asistencia vital o administrar cuidados paliativos, incluidos los analgésicos necesarios en una dosis cada vez mayor y progresiva para acelerar la muerte.

En el resto de los casos, determinamos que solo una persona con enfermedad mental grave o depresión consideraría el suicidio y, por lo tanto, para proteger los intereses del estado, la persona está internada en un hospital o no puede realizar un acto irreversible hasta que se realice una evaluación y tratamiento. Se puede completar. Por supuesto, es un intento de proporcionar una solución a largo plazo, pero solo puede ser temporal, ya que alguien que no está confinado y es móvil, puede encontrar cualquier cantidad de métodos para terminar con su vida.

Si la libertad de religión es un principio estadounidense, ¿por qué hospitalizamos a las personas suicidas a pesar de sus creencias espirituales de autodeterminación?

Si los monos trepan a los árboles los jueves por la tarde, ¿por qué sus plátanos son amarillos?

En serio, creo que esta pregunta es casi tan insegura como la mía.

El deseo de acabar con la vida casi nunca está motivado por una creencia religiosa. Con mayor frecuencia es un trauma personal o un sentimiento de desesperanza, y nos oponemos a él porque casi siempre es temporal.