Voy a utilizar la rama de la filosofía en la que intentamos obtener la mayor cantidad de conocimiento sobre conocimiento, epistemología, para responder a su pregunta. En mi opinión, ni la declaración de hecho, ni la afirmación de la verdad es conocimiento. Aunque el epistemólogo debatiría si uno o ambos son formas de adquirir cierto * conocimiento. Epistemología, que es una rama del estudio filosófico en el que tratamos de comprender cómo sabemos lo que sabemos y cómo llegamos a saber las cosas. La epistemología generalmente no se enfoca en [conocimiento procesal] o [conocimiento conocido], que son dos de las muchas formas diferentes en que adquirimos conocimiento, sin embargo, prefieren enfocarse en conocimiento proposicional. Una proposición es algo que puede expresarse mediante una oración declarativa y que pretende describir un hecho o un estado de cosas, como ‘Los gatos son mamíferos’ o ‘Está mal asesinar a personas inocentes por diversión’. El conocimiento proposicional no necesita realmente expresar un hecho. Este conocimiento, entonces, puede llamarse conocimiento-eso; las declaraciones proposicionales, o la falta de las mismas, se expresan adecuadamente usando cláusulas “que”, como “Él sabe que Houston está en Texas”. El conocimiento proposicional, obviamente, abarca el conocimiento sobre una amplia gama de asuntos: conocimiento científico, conocimiento geográfico, conocimiento matemático y conocimiento sobre cualquier campo de estudio, lo que sea. Cualquier verdad puede, en principio, ser conocible, aunque puede haber verdades desconocidas. Un objetivo de la epistemología es determinar los criterios de conocimiento para que podamos saber qué se puede o no se puede saber. También lo que podemos saber sobre el conocimiento, también conocido como metaepistemología. También hay muchos tipos diferentes de conocimiento proposicional, basados en la fuente de ese conocimiento. El conocimiento no empírico o a priori es posible independientemente de, o antes de, cualquier experiencia, y requiere solo el uso de la razón; Los ejemplos incluyen el conocimiento de verdades lógicas como la ley de no contradicción, así como el conocimiento de afirmaciones abstractas (afirmaciones éticas y afirmaciones sobre diversos asuntos conceptuales). El conocimiento empírico o a posteriori solo es posible posterior o posterior a ciertas experiencias sensoriales, utilizando la razón; Los ejemplos incluyen el conocimiento del color o la forma de un objeto físico o el conocimiento de ubicaciones geográficas. Racionalistas, creen que todo conocimiento se basa en la razón; Los empiristas creen que todo conocimiento se basa en la experiencia. También podemos distinguir entre conocimiento individual y conocimiento colectivo. Habiendo reducido nuestro enfoque al conocimiento proposicional, debemos preguntarnos qué es exactamente el conocimiento. ¿Qué significa que alguien sepa algo? ¿Cuál es la diferencia entre alguien que sabe algo y alguien que no lo sabe, o entre algo que uno sabe y algo que no sabe? Dado que el alcance del conocimiento es tan amplio, necesitamos una caracterización general del conocimiento, que sea aplicable a cualquier tipo de proposición. Los epistemólogos generalmente han emprendido esta tarea buscando un análisis correcto y completo del concepto de conocimiento, en otras palabras, un conjunto de condiciones individualmente necesarias y conjuntamente suficientes que determinan si alguien sabe algo.
Conocimiento de la creencia. El conocimiento es un estado mental; es decir, el conocimiento existe en la mente y las cosas que no piensan no pueden saber nada. Además, el conocimiento es un tipo específico de estado mental. Si bien las cláusulas “that” también se pueden usar para describir deseos e intenciones, estas no pueden constituir conocimiento. Más bien, el conocimiento es una especie de creencia. Si uno no tiene creencias sobre un asunto en particular, no puede tener conocimiento al respecto. Por ejemplo, si deseo que me den un aumento de sueldo, y que tengo la intención de hacer todo lo posible para ganar uno. Supongamos además que tengo dudas sobre si realmente se me dará un aumento, debido a las complejidades del presupuesto de la universidad y tal. Dado que no creo que me den un aumento, no se puede decir que sé que lo haré. Solo si me inclino a creer algo puedo llegar a saberlo. Del mismo modo, los pensamientos que un individuo nunca ha entretenido no se encuentran entre sus creencias y, por lo tanto, no pueden incluirse en su cuerpo de conocimiento. Algunas creencias, aquellas que el individuo está entreteniendo activamente, se llaman creencias recurrentes. La mayoría de las creencias de un individuo son inexistentes; Estas son creencias que el individuo tiene en el fondo pero que no son entretenidas en un momento particular. En consecuencia, la mayor parte de nuestro conocimiento es conocimiento no existente o de fondo; solo una pequeña cantidad del conocimiento de uno está siempre activo en su mente. El verdadero conocimiento, entonces, requiere creencia. Por supuesto, no todas las creencias constituyen conocimiento. La creencia es necesaria pero no suficiente para el conocimiento. Todos estamos a veces equivocados en lo que creemos; en otras palabras, mientras algunas de nuestras creencias son verdaderas, otras son falsas. A medida que tratamos de adquirir conocimiento, estamos tratando de aumentar nuestra ‘cantidad’ de conocimiento verdadero. Podríamos decir que el propósito más típico de las creencias es describir o capturar cómo son realmente las cosas; es decir, cuando se forma una creencia, se busca una coincidencia entre la mente y el mundo. A veces, por supuesto, formamos creencias por otras razones: para crear una actitud positiva, para engañarnos a nosotros mismos, etc., pero cuando buscamos conocimiento, estamos tratando de hacer las cosas bien. Y, por desgracia, a veces fallamos en lograr tal coincidencia; Algunas de nuestras creencias no describen cómo son realmente las cosas.
Estamos asumiendo aquí que existe una verdad objetiva, por lo que es posible que las creencias coincidan o no coincidan con la realidad. Es decir, para que alguien sepa algo, debe haber algo que se pueda conocer. Recordemos que estamos discutiendo el conocimiento en el sentido fáctico; Si no hay hechos al respecto, entonces no hay nada que saber (o no saber). Esta suposición no se acepta universalmente debido a un consenso de que la verdad es una condición del conocimiento; es decir, si una creencia no es verdadera, no puede constituir conocimiento. En consecuencia, si no existe la verdad, entonces no puede haber conocimiento. Incluso si existe la verdad, si hay un dominio en el que no hay verdades, entonces no puede haber conocimiento dentro de ese dominio. Un ejemplo es, si la belleza está en el ojo del espectador, entonces la creencia de que algo es hermoso no puede ser verdadera o falsa, y por lo tanto no puede constituir conocimiento.
El conocimiento, entonces, requiere una creencia objetiva. Sin embargo, esto no es suficiente para capturar la naturaleza del conocimiento. Así como el conocimiento requiere alcanzar exitosamente el objetivo de la creencia verdadera, también requiere éxito con respecto a la formación de esa creencia. En otras palabras, no todas las creencias verdaderas constituyen conocimiento; solo las verdaderas creencias a las que se llega de la manera correcta constituyen el conocimiento. ¿Cuál es, entonces, la forma correcta de llegar a las creencias? Además de la verdad, ¿qué otras propiedades debe tener una creencia para constituir conocimiento? Podríamos comenzar notando que el razonamiento sólido y la evidencia sólida parecen ser la forma de adquirir conocimiento. Por el contrario, una suposición afortunada no puede constituir conocimiento. Del mismo modo, la desinformación y el razonamiento defectuoso no parecen una receta para el conocimiento, incluso si resultan en una creencia verdadera. Se dice que una creencia está justificada si se obtiene de la manera correcta. Si bien la justificación parece, a primera vista, ser una cuestión de creencia basada en evidencia y razonamiento más que en suerte o información errónea, veremos que hay mucho desacuerdo sobre cómo deletrear los detalles. Sin embargo, el requisito de que el conocimiento implique justificación no significa necesariamente que el conocimiento requiera certeza absoluta. Los humanos son seres falibles, Falliblism es la opinión de que es posible tener conocimiento incluso cuando la verdadera creencia de uno haya resultado ser falsa. Entre las creencias que eran necesariamente verdaderas y las que son verdaderas únicamente por suerte, hay un espectro de creencias con respecto a las cuales teníamos alguna razón descartable para creer que serían ciertas. Por ejemplo, si escuché al meteorólogo decir que hay un 90% de probabilidad de lluvia, y como resultado formé la creencia de que llovería, entonces mi verdadera creencia de que llovería no era verdadera por pura suerte. Aunque había alguna posibilidad de que mi creencia pudiera haber sido falsa, había una base suficiente para que esa creencia constituya conocimiento. Esta base se conoce como la justificación de esa creencia. Entonces podemos decir que, para constituir conocimiento, una creencia debe ser tanto verdadera como justificada. Tenga en cuenta que debido a la suerte, una creencia puede ser injustificada pero verdadera; y debido a la falibilidad humana, una creencia puede ser justificada pero falsa. En otras palabras, la verdad y la justificación son dos condiciones independientes de creencias. El hecho de que una creencia sea verdadera no nos dice si está justificada o no; eso depende de cómo se llegó a la creencia. Entonces, dos personas pueden tener la misma creencia verdadera, pero por diferentes razones, para que una de ellas esté justificada y la otra no esté justificada. Del mismo modo, el hecho de que una creencia esté justificada no nos dice si es verdadera o falsa. Por supuesto, una creencia justificada presumiblemente será más probable que sea verdadera que falsa, y las creencias justificadas presumiblemente serán más probables o más probables de ser verdaderas que las injustificadas.
La creencia verdadera justificada, por algún tiempo, fue ampliamente aceptada para capturar la naturaleza del conocimiento. Sin embargo, parece que queremos negar que el individuo tiene conocimiento, porque la suerte todavía parece jugar un papel en que su creencia haya resultado ser cierta. Aquí hay un ejemplo; Suponga que el reloj en el campus que mantiene la hora exacta y está bien mantenido dejó de funcionar a las 11:56 pm de anoche y aún no se ha reparado. En mi camino a mi clase del mediodía, exactamente doce horas después, miro el reloj y creo que son las 11:56. Mi creencia es cierta, por supuesto, ya que son las 11:56. Y mi creencia está justificada, ya que no tengo motivos para dudar de que el reloj funciona, y no se me puede culpar por basar las creencias sobre la hora en lo que dice el reloj. Sin embargo, parece evidente que no sé si son las 11:56. Después de todo, si hubiera pasado el reloj más temprano o más tarde, habría terminado con una creencia falsa en lugar de una verdadera.
Este ejemplo y otros similares, aunque quizás un tanto exagerados, parecen mostrar que es posible que una creencia verdadera justificada no constituya conocimiento. Para decirlo de otra manera, la condición de justificación tenía por objeto garantizar que el conocimiento se basara en pruebas sólidas en lugar de en la suerte o la información errónea, pero parece mostrar que la creencia verdadera justificada aún puede implicar suerte y, por lo tanto, no tener conocimiento. Este problema se conoce como “el problema de Gettier”. Para resolver este problema, debemos mostrar que todas las instancias de creencias verdaderas justificadas en verdad constituyen conocimiento, o alternativamente refinar nuestro análisis del conocimiento. Recordando que mi razonamiento se basó [tácitamente] en mi creencia de que el reloj funciona correctamente y que esta creencia es falsa. Esto parece explicar lo que salió mal en este ejemplo. En consecuencia, podríamos revisar nuestro análisis del conocimiento insistiendo en que para constituir el conocimiento, una creencia debe ser verdadera y justificada para que se forme sin depender de ninguna creencia falsa. En otras palabras, podríamos decir que la justificación, la verdad y la creencia son todas necesarias para el conocimiento, pero no son suficientes en conjunto para el conocimiento; Hay otra condición, a saber, que ninguna creencia falsa esté esencialmente involucrada en el razonamiento que condujo a la creencia.
Desafortunadamente, el ejemplo puede modificarse para que la creencia sea justificada y verdadera, y no se base en ninguna creencia falsa, pero aún no tiene conocimiento. Supongamos, por ejemplo, que no tengo ninguna creencia sobre el estado actual del reloj, sino simplemente la creencia más general de que el reloj generalmente funciona. Esta creencia, que es cierta, bastaría para justificar mi creencia de que ahora son las 11:56; Por supuesto, todavía parece evidente que no sé la hora.
Sin embargo, la condición de no creer en falso no parece estar completamente equivocada; quizás podamos agregar alguna otra condición a la justificación y la verdad para obtener una caracterización correcta del conocimiento. Tenga en cuenta que, incluso si no creía activamente que el reloj funciona actualmente correctamente, parece estar implícito en mi razonamiento, y el hecho de que sea falso seguramente es relevante para el problema. Después de todo, si me preguntaran, en el momento en que miré el reloj, si funciona correctamente, habría dicho que sí. Por el contrario, si creyera que el reloj no funciona correctamente, no estaría justificado formar una creencia sobre la hora basada en lo que dice el reloj. En otras palabras, la proposición de que el reloj funciona correctamente ahora cumple las siguientes condiciones: es una proposición falsa, no me doy cuenta de que es una proposición falsa, y si me hubiera dado cuenta de que es una proposición falsa, mi justificación para mi creencia de que son las 11:56 habría sido socavado o derrotado. Para constituir conocimiento real, una creencia debe ser verdadera y justificada. Muchos epistemólogos creen que este análisis es correcto.