… Se sabe muy poco sobre Judas. El reverendo John Meier, profesor de Nuevo Testamento en Notre Dame y autor de un estudio de varios volúmenes sobre Jesús llamado Un judío marginal es uno de los principales estudiosos contemporáneos sobre el “Jesús histórico”. En el tercer volumen de su obra, titulado “Compañeros y competidores”, Meier señala que solo se conocen dos cosas básicas sobre Judas: Jesús lo eligió como uno de los doce apóstoles, y entregó a Jesús a las autoridades judías.
“Esos dos hechos desnudos enunciados anteriormente”, escribe Meier, “son casi todo lo que sabemos sobre el histórico Judas. Más allá de ellos yace la especulación teológica o la escritura de novelas, con la línea divisoria con las dos actividades no siempre claras “.
En otras palabras, muchos de los rasgos estándar de los Judas que aparecen en películas y en el escenario, como su color de cabello rojizo (Harvey Keitel en “La última tentación de Cristo”), su disposición ardiente (“Jesucristo Superstar”) también ya que varios “hechos” que aparecen en narrativas supuestamente de mentalidad histórica (Judas es el primer discípulo llamado por Jesús en “La historia más grande jamás contada”) son casi puramente especulativos, inventados más con fines artísticos.
Muchas de estas especulaciones artísticas se remontan a diversas interpretaciones de una sola palabra en el Nuevo Testamento: el apellido de Judas, “Iscariote”.
Hay cuatro teorías principales sobre el nombre. Y de estas interpretaciones surgieron dos milenios de representaciones artísticas de Judas. A su vez, estas representaciones han influido en cómo la cultura occidental ha llegado a pensar sobre el hombre y sus acciones.
Primero, se dice que el nombre deriva de la membresía de Judas en los sicarii, o “portadores de dagas”, una banda de terroristas religiosos de la época. En esta especulación, Judas se alineó con los zelotes, un grupo fanático que había incluido a otro apóstol, Simón. Como resultado, a veces se representa a Judas, como en “La última tentación de Cristo”, como un fanático apostólico. Pero, como señala Meier, el sicarii no surgió hasta alrededor del 40 o 50 DC, mucho después de la muerte de Jesús de Nazaret. Además, si Judas fuera un sicarius, entonces habría sido probable que hubiera asesinado a Jesús apuñalándolo en una multitud, el método aprobado entre los sicarii, en lugar de entregarlo a las autoridades detestadas.
También se dice que el nombre Iscariote proviene de la raíz semítica verbsqr, que significa “mentir”. Pero aquí el problema es más sutil: Judas no es retratado en todo el Nuevo Testamento tanto como mentiroso como traidor. (Una conexión lingüística aún más tenue es con el verbo semítico skr, o “entregar”).
Otros ven en el nombre un enlace a una palabra semítica que describe la ocupación del hombre, un tintorero rojo o una referencia a su supuesto color rojizo. (Cerca del final de la obra, Sam Rockwell lucía una barba de color marrón rojizo completo, una característica que llevó a uno de mis amigos jesuitas a preguntar si se había teñido el papel).
Finalmente, Iscariote puede referirse a un lugar de nacimiento, una aldea llamada Keriot en Judea. Por lo tanto, él sería, en hebreo, “un hombre de Kerioth” (‘ish qeriyyot). En esta construcción, Judas habría sido el único apóstol no de Galilea, sino de Judea, una posibilidad tentadora: haría de Judas un obvio extraño entre los apóstoles de Galilea. Desafortunadamente, no está claro que alguna vez haya existido un pueblo llamado Kerioth.
La mejor explicación puede ser la más simple: Iscariote era el nombre que Judas le había quitado a su padre, quien se identifica tres veces en el Evangelio de Juan como “Simón Iscariote”. Sin embargo, el nombre del padre sigue siendo un misterio. Y si la narrativa de John tiene autoridad sobre el asunto también es dudosa. Al final, dice Meier, “el apodo, como la persona, sigue siendo un enigma”.
La falta de información histórica sería, tomar prestada una línea del Antiguo Testamento, tanto una bendición como una maldición para el equipo creativo de la obra. Ofreció al dramaturgo, director y actores una gran libertad creativa con la historia. Por otro lado, hizo más difícil la investigación sobre la “motivación” del personaje principal. Como dice un personaje de la obra, refiriéndose al escaso registro: “No hay mucho que seguir, especialmente cuando debemos confiar en los hechos”. Especialmente cuando incluso los “hechos” provienen de escritores con la intención de convencernos del verdad subyacente de su historia.
Había una cosa que podía decirle a Sam inequívocamente: Judas no siempre fue tan malvado como ha aparecido históricamente en el arte y la literatura. (Los pintores del Renacimiento temprano y tardío a menudo retrataban a Judas con rasgos grotescos, incluso animales: la pintura de Giotto de la Traición de Jesús tiene un Judas de aspecto simiesco besando a su maestro.) Después de todo, Judas Iscariote fue elegido para ser uno de los doce apóstoles . Esto significa que Jesús, supuestamente un astuto juez de carácter, debe haber visto algunas cualidades redentoras en él. Del mismo modo, Judas identificó a Jesús como alguien digno de seguir e inicialmente aceptó los sacrificios necesarios para convertirse en su seguidor.
Esto solo argumenta a favor de una representación más comprensiva de Judas. En otras palabras, ¿cómo podría alguien que supuestamente era tan irremediablemente malvado dejar todo para seguir a Jesús de Nazaret? Y si alguna de las tradiciones tiene alguna base objetiva, y Judas era un hombre apasionado, podemos especular que podría haber sido uno de los seguidores más devotos de Jesús de Nazaret.
Huelga decir que los escritores de los evangelios probablemente no incluirían ningún material en su narrativa que arrojara a Judas bajo una luz positiva. Probablemente, los evangelistas habrían dejado de lado la evidencia del temprano afecto de Jesús por Judas o cualquier historia que muestre la devoción inicial de Judas por Jesús en sus escritos y ediciones. (Una analogía histórica más reciente podría ser que los fanáticos de George Washington tienen poco interés en hacer que Benedict Arnold se vea bien).
En consecuencia, la comprensión generalmente aceptada de Judas comienza con fuentes que lo pintaron en los tonos más oscuros posibles. Y los escritores de los cuatro evangelios también eran buenos narradores de historias que sabían que, por simple efecto dramático, la historia de Jesús requiere un archi villano: un protagonista divino requiere el más malvado de los oponentes.
Las tradiciones cristianas posteriores se basaron en tales presentaciones, y también fueron influenciadas por el naciente antisemitismo, ya que la iglesia primitiva se distanció de sus raíces judías. San Juan Crisóstomo, patriarca de Constantinopla, escribiendo en el siglo IV, usó a Judas como un ejemplo de la maldad de los judíos en general. Crisóstomo (el nombre significa “boca de oro”, un tributo a sus habilidades como predicador) fue uno de varios santos cuyos escritos estaban teñidos y contribuyeron al virulento antisemitismo común en ese momento. Judas era malvado no solo porque había traicionado a Jesús, sino porque era judío.
Crisóstomo ve el suicidio de Judas como un presagio del sufrimiento de los judíos, y comenta esto con aprobación. En sus Homilías sobre los Hechos de los Apóstoles, escribe: “Esta desolación [su destino] fue un preludio de la de los judíos, como aparecerá al mirar de cerca los hechos”. Esa es una de las figuras más influyentes en el patristic La era que podría escribir tan cruelmente muestra no solo la rápida asimilación del antisemitismo en el cristianismo, sino el endurecimiento de la imaginación cristiana contra Judas.
Estas caracterizaciones influirían a su vez en los escritores y artistas del Renacimiento temprano y tardío, y continuaron a lo largo de las obras de la Pasión medieval. Dante, por ejemplo, coloca a Judas en el círculo más bajo del infierno en su Infierno, donde el pecador del arco es destrozado por un Satanás de tres cabezas. En su amplio estudio histórico Judas: imágenes del discípulo perdido, Kim Paffenroth, profesor de estudios religiosos en el Iona College de Nueva York, escribe: “Para Dante, Judas es un ejemplo del peor pecado posible, la traición y, por lo tanto, los lugares él en el centro del infierno, el peor de los pecadores humanos “.
La guía del poeta al inframundo, Virgil, explica la vista del hombre que está siendo masticado por una de las bocas de Satanás mientras su espalda está siendo “limpiada de piel” al mismo tiempo:
“Esa alma allá arriba que sufre más que nada”, explicó mi guía, “es Judas Iscariote; el que tiene la cabeza adentro y las piernas afuera pateando “.
Como señala Paffenroth, la mayor parte de la Pasión medieval se hizo popular en toda Europa en los siglos XIV y XV acentuó los lazos entre Judas y el pueblo judío. El desarrollo de la más famosa de estas obras muestra cuán central fue esa identificación.
En 1634, la ciudad bávara de Oberammergau cumplió su promesa de organizar una elaborada obra de la Pasión cada diez años como un signo de acción de gracias por evitar los estragos de una terrible plaga. Hasta finales del siglo XVII, escribe Paffenroth, la obra de Oberammergau era similar a otras versiones europeas, con sus representaciones de muchos demonios que destrozan a Judas por su perfidia. Pero en 1811 una reescritura eliminó a los demonios y provocó lo que Paffenroth llama una “transformación asombrosa”.
Con la escisión de los múltiples demonios, la obra de Oberammergau comenzó a culpar a los judíos exclusivamente de la muerte de Jesús, en lugar de los demonios o el demonio, “elaborando y acentuando el mal judío como completamente humano pero absolutamente e irremediablemente malo”. El Oberammergau La pasión continúa siendo puesta en escena; Según Paffenroth, solo en 2000 se hicieron cambios “sustanciales” en el guión sobre el antisemitismo.
Con el tiempo, entonces, el estereotipo de Judas como el más malvado de todos los seres humanos, así como capa tras capa de antisemitismo histórico, hizo difícil, si no imposible, que las generaciones posteriores se distanciaran de su historia y Entiende su motivación. El histórico Judas fue enterrado bajo sus representaciones artísticas. Como escribió Graham Greene en su novela The End of the Affair, “Si no nos hubieran enseñado a interpretar la historia de la Pasión, ¿podríamos decir solo de sus acciones si fue el celoso Judas o el cobarde Peter quien amado a Cristo?
Una interpretación más aguda proviene de David A. Reed, un erudito de las Escrituras que escribe en el Boletín de Teología Bíblica. Quizás, dice Reed, uno podría ver en Judas una especie de heroísmo poco convencional. Reed sugiere que en el primer siglo, su suicidio habría sido entendido como una decisión calculada de avergonzar a los líderes religiosos judíos por negarse a recuperar el dinero que le habían dado a Judas en pago por su traición, así como un medio para Judas para expiar su propio pecado.
“Al igual que muchas figuras en la Biblia hebrea”, escribe Reed, “ha experimentado la expiación en el mejor sentido de la palabra, aunque nos sorprende que la expiación se haya producido por suicidio”.
En largas conversaciones, Sam y yo exploramos algunas de estas ideas sobre la vida de su personaje. Sin una comprensión real de la historia de Judas, sería imposible retratarlo de manera precisa o convincente en el escenario, por lo que Sam estaba interesado en aprender todo lo que pudiera sobre su personaje. Con el tiempo, las preguntas del actor me ayudaron a ver una historia familiar desde una nueva perspectiva. Una apreciación, por ejemplo, de Judas como apoyo inicial del ministerio de Jesús fue fundamental para la capacidad de Sam de retratarlo como algo más que el monstruo que la mayoría de los escritores cristianos han descrito.
Finalmente, tuvimos que examinar las explicaciones tradicionales y las descripciones bíblicas de la traición de Jesús por parte de Judas. Un sábado por la tarde, me dirigí al departamento de Sam en el centro. Fortificado por unas pocas tazas de té fuerte, dirigimos nuestra atención al acto que define a Judas en la imaginación popular. Desafortunadamente, como señala Meier en A Marginal Jew, los cuatro Evangelios canónicos (Matthew, Mark, Luke y John) ofrecen explicaciones confusas e incluso contradictorias por sus motivos.
El Evangelio de Marcos, por ejemplo, no motiva la repentina traición de Judas. Confundiendo aún más las cosas, Mark tiene a Jesús diciéndole a Judas en la Última Cena, “Haz lo que debes hacer”, lo que implica coerción por parte de Jesús. Matthew, escribiendo una década más tarde que Mark, intenta aclarar las cosas en su relato presentando el motivo de la codicia: “¿Qué estás dispuesto a darme?”, Pregunta Judas a los sumos sacerdotes judíos.
El tema también lo retoma el Evangelio de Juan: mucho antes de la Última Cena, el evangelista representa a Judas como el codicioso guardián del bolso común. Cuando Jesús, por ejemplo, es ungido con un perfume costoso por una mujer en el pueblo de Betania, poco antes de su crucifixión, el evangelio de Juan hace que Judas se queje, preguntando por qué el dinero no fue entregado a los pobres.
En un aparte, John le dice al lector: “Ahora él [Judas] dijo esto no porque estaba preocupado por los pobres, sino porque era un ladrón. Al estar a cargo de la caja de dinero, solía robar lo que se le ponía ”. SoJohn pinta a Judas como extremadamente codicioso y también un ladrón. Finalmente, el evangelio de Lucas nos dice que en la Última Cena “Satanás había entrado en Judas”. Daniel J. Harrington, SJ, un reconocido erudito del Nuevo Testamento, dijo a nuestra clase en la escuela de posgrado que para el lector interesado esta frase de Lucas explicaba ” todo o nada.”
Hay otra hipótesis que a veces no ha sido declarada por los estudiosos de las Escrituras: los evangelistas simplemente inventaron toda la historia de la traición de Judas con fines dramáticos. Algunos han postulado que el que traicionó a Jesús podría haber venido desde fuera del círculo de los doce, y que Judas era simplemente un hombre conveniente para caer. Del mismo modo, Judas puede haber sido inventado como un personaje genérico “judío” para echarle la culpa de la crucifixión al pueblo judío.
Pero esta invención al por mayor es poco probable. Según la mayoría de las cuentas, Marcos escribió su evangelio alrededor del año 70 DC, solo cuarenta años después de la muerte de Jesús. Luke y Matthew escribieron unos diez o quince años después. La comunidad cristiana primitiva, por lo tanto, todavía habría contado entre sus miembros aquellos que eran amigos de Jesús, que fueron testigos oculares de los eventos de la Pasión, o que conocían la secuencia de eventos de la generación anterior. Todo esto presumiblemente habría criticado cualquier libertad salvaje tomada con la historia. Más bien, como me dijo recientemente el padre Harrington, “la traición de Jesús por parte de Judas fue un hecho conocido y muy vergonzoso”. En otras palabras, la ignominia de haber traicionado a Jesús por uno de sus amigos más cercanos es algo que los escritores del Evangelio probablemente hubieran querido para evitar, no inventar.
Sin embargo, en general, ninguno de los cuatro Evangelios proporciona una razón clara o convincente de por qué uno de los círculos internos de los discípulos traicionaría al maestro que él apreciaba tanto. La avaricia, por ejemplo, falla miserablemente como explicación. Después de todo, ¿por qué alguien que había viajado con el rabino sin dinero durante tres años se consumía repentinamente de codicia?
Un estudioso de las Escrituras, el fallecido William Barclay, profesor de divinidad en la Universidad de Glasgow, y autor de la Biblia de estudio diario multivolumen ampliamente utilizado, sugirió que la explicación más convincente es que al entregar a Jesús a los romanos, Judas estaba tratando de forzar la mano de Jesús , para que actúe de manera decisiva. Quizás, sugiere, Judas esperaba que el arresto llevara a Jesús a revelarse como el Mesías tan esperado al derrocar a los ocupantes romanos. Barclay señaló que ninguna de las otras explicaciones tradicionales (por ejemplo, avaricia, desilusión, celos) explican por qué Judas habría quedado tan destrozado después de la crucifixión que se suicidó. En otras palabras, solo si Judas hubiera esperado que algo bueno saliera de sus acciones, el suicidio tendría sentido.
“Esta es, de hecho, la opinión que mejor se adapta a todos los hechos”, concluyó Barclay.
Después de haber discutido la teoría de Barclay por un tiempo, Sam pensó por un momento y comentó: “Tal vez Judas estaba arrojando a Jesús al fondo de la piscina, con la esperanza de que nadara”. Me gustó tanto su analogía que la usé. en una homilía en una misa el domingo siguiente en una iglesia jesuita local. Después de la misa, uno de los feligreses se acercó a mí en los escalones de la iglesia y dijo: “Esa fue una gran idea sobre Judas. ¿De dónde sacaste eso? “(Fue todo lo que pude hacer para no decir:” ¿Vas mucho al cine?)
La visión de Sam finalmente se abriría camino en la obra de Guirgis, en los labios de Simón el Zelote, uno de los doce apóstoles, que proporciona la defensa principal para Judas: esperaba ayudar a Jesús a cumplir su destino. “Creo que Judas estaba tratando de arrojar a Jesús al fondo de la piscina”, dice Simon. Pero el dramaturgo no deja que Simon se vaya fácilmente, y ofrece una réplica mordaz a la hipótesis de Barclay: “¿Jesús estuvo allí para ayudarnos?”, Dice sarcásticamente el fiscal nacido en Egipto. “¡Porque?, si! Estoy seguro de que [si fuera Jesús en la cruz] mi primer pensamiento mientras jadeaba por aire y me desangraba hasta morir sería: ¡En verdad, ese Judas, qué tipo de ayuda! ”