¿Hay alguna señal de existencia de chilla (40 días de oración) en el Corán y el hadiz?

El significado de Chelleh Neshini (adorando durante un período de cuarenta días) en el campo de la cacería espiritual es que uno se vigile a sí mismo durante un período de cuarenta días, para que a través de estos medios, pueda obtener la preparación y la capacidad necesarias para Recibe la sabiduría divina.

La razón detrás del número cuarenta en esta práctica se debe al misterio especial y al significado dado al número; dentro de este período, ciertas capacidades y aptitudes ocultas alcanzan la perfección y la finalización. Su es de su totalidad .

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, lo que significa: ‘Finalmente, cuando alcanza la edad de plena fuerza y ​​alcanza los cuarenta años, dice: “¡Oh, mi Señor! Concédeme que pueda estar agradecido por tu favor que me has otorgado a mí y a ambos. padres … ‘.

El período de adoración de cuarenta días también se ha descrito en el Corán en el lugar donde Dios le prometió al profeta Moisés (a) y lo llevó a su Miqat (cita) en un período de cuarenta días: ‘ فَتَمَّ میقاتُ رَبِّهِ أَرْبَعینَ لَیْلَة

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.

Este tipo de culto y vigilancia cuidadosa ha recibido atención especial por parte de los que caminan por el camino espiritual, y también se ha enfatizado en las tradiciones. Entre estas tradiciones, encontramos lo siguiente: ‘ من أخلص لله أربعین صباحا ظهرت ینابیع الحکمة من قلبه على لسانه

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, lo que significa que quien se mantenga puro durante cuarenta días por el bien de Allah, las corrientes de la sabiduría se abrirán de su corazón a su lengua. Otra tradición del Imam Baqir (a) menciona: “ما أخلص العبد الإیمان بالله عز و جل أربعین یوما أو قال ما أجمل عبد ذکر الله عز و جل أربعین یوما إلا زهده الله عز و جل فی الدنیا و بصره داءها و دواءها فأثبت الحکمة فی قلبه وَ أَنْطَقَ بِهَا لِسَانَه ‘

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, lo que significa: Ningún siervo permanecerá sincero en su fe de Dios durante cuarenta días, sino que el señor lo hará menos atento a este mundo, y le mostrará sus ‘dolencias’ y ‘remedios’. Entonces, la sabiduría arraigará en su corazón y su lengua será capaz de dilucidar esta sabiduría.

Los Urafa, para mantener la vigilancia necesaria durante el período de cuarenta días y noches, han recomendado ciertas acciones específicas. En general, contienen instrucciones de precaución durante el transcurso de comer, dormir y hablar; el caminante espiritual debe esforzarse durante este período en comprometerse en el recuerdo continuo de Dios y su adoración. Naturalmente, como se nos ha enseñado a través de las enseñanzas religiosas, estas acciones son necesarias durante toda la vida, y esta recomendación de un período de cuarenta días solo está allí como un medio de práctica espiritual y capacitación para que sea una parte continua de la vida. . A veces, en la cultura popular, se imagina que este período de cuarenta días requiere el aislamiento de la sociedad y que el viajero espiritual debe ocuparse en adorar a Dios en algún lugar lejos de la gente; debemos mencionar que tal cosa no es necesaria, y de hecho, si un viajero espiritual puede participar en su adoración mientras participa en su sociedad y comunidad, entonces, con certeza, esto contiene una reacción y un resultado mucho mayor para sí mismo. Un gran número de chiítas Urafa y eruditos han puesto énfasis en la adoración de cuarenta días y, naturalmente, la han practicado ellos mismos; Como ejemplo, podemos ver a Seyed Bahr al-Ulumand tanto la primera como la segunda Majlisis:

En el libro wayfaring espiritual, que se ha atribuido a Bahr al-Ulum

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, se ha mencionado lo siguiente: “El efecto que tienen los cuarenta días en la actualidad de los potenciales de uno y en el instinto de cualidades es algo explícitamente mencionado en los versos y hadices coránicos, y algo experimentado por la élite”.

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Del mismo modo, Mulla Muhammad TaqiMajlisi ha escrito con respecto a la adoración de cuarenta días: una de sus quejas es que la adoración de cuarenta días es una desviación religiosa, pero este no es el caso. Una desviación religiosa es la que se mencionó anteriormente y hay muchas tradiciones con respecto a la virtud de la adoración de cuarenta días.

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Por lo tanto, adorar a Dios y tener pureza de intención mientras lo sirve durante este período de cuarenta días se cuenta como una de las mejores formas de adoración. Al mismo tiempo, debe mencionarse que los Urafa han enfatizado que esta forma de adoración nunca debe tomar la forma de aislamiento o aislamiento de la sociedad. En el asunto de Chelleh Neshini, los Urafa han enfatizado principalmente una forma de velar por uno mismo y una forma de aislamiento con respecto al propio corazón (ser interno), pero no han recomendado el aislamiento de la sociedad y la comunidad.

Mowlavi ha escrito algunas líneas de poesía sobre el tema de Chelleh Neshini. Ha escrito principalmente enfatizando la pureza en la intención interna de uno hacia Dios y sus ‘Amigos’, y alentó a los caminantes espirituales a abandonar su Chelleh Neshini y los alentó a ir entre la gente.

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[1] Al-Ahqaaf: 15.

[2] A’raaf: 142.

[3] Sha’iri, Taj al-Din, Jame ‘al-Akhbaar , pág. 94, Radhiyy Publications, Qom, 1363 (calendario solar).

[4] Kuleini, Muhammad bin Ya’qub, Kafi , vol. 2, pág. 16, hadiz 6, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, Teherán, 1365 (calendario solar).

[5] Bahr al-Ulum, Muhammad bin Mahdi, Resaleye Seyro Suluke Mansub be Bahr al-Ulum , Allamah Tabatabai Publications, Mashad, 1417 ah.

[6] Ibíd.

[7] Majlisi, Muhammad Taqi, Resaleye Tashviq al-Saalekin , pág. 21, Publicaciones de Nure Fatimah, 1375.

[8] Libro de poesía de Shams.

Fuente: ¿Qué es Chelleh Neshini (adorando por un período de cuarenta días)? ¿Cuál es el punto de vista de los chiítas en esta práctica?

No.

Pero ya ves que no es una “oración”. Es más un curso durante el cual uno tiene que mantenerse alejado de las circunstancias que inducen la desobediencia durante un período prolongado de tiempo que nos permite cultivar y practicar nuestra religión sin distracciones. Una vez que se desarrolla la práctica, puede ser una gran ayuda extender esas prácticas a nuestra vida diaria.

Algunos lo rechazan por completo como bidah o innovación, mientras que otros sostienen que, dado que es más un curso que un ritual de oración, no debe clasificarse como tal.

Sí, hay cierta etiqueta a la que se espera que se adhiera durante el curso, pero esas deben mantener la diciplina. Con miles de personas con miles de personalidades diferentes agrupadas al azar, proporciona un medio para evitar la confusión y la discordia. Son más pautas que reglas que no “romperán” el chilla, en oposición a las reglas que se rompen, anularán una oración (piense en hablar durante la salah como un ejemplo extremo)

Es una práctica voluntaria que ha beneficiado a miles de personas al ayudarlas a convertirse en mejores musulmanes y, por extensión, a mejores personas.

En el Sagrado Corán, Dios dice:

Un grupo de Jinns escuchó el Corán y dijo que, de hecho, no hemos escuchado nada como esto antes, y es una palabra si Dios, así que creemos en él y no asociaremos a nadie con nuestro Señor.

Una chilla es una meditación de cuarenta días en un lugar o cementerio solitario.

Donde la rama sufí del Islam, dibuja círculos redondos uno tras otro dentro del anterior.

Y siéntate en el círculo más pequeño, permanecen en ese círculo durante 40 días sin comida ni agua (creo que pueden hacerlo por la mañana) y recitan el Sagrado Corán, se dice y se cree que durante 40 días todo tipo de fantasmas te perseguirán y intenta influir en ti para que salgas de ese círculo, pueden tener cualquier forma y tamaño, incluso pueden tener forma de humanos, incluso tus parientes,

Se dice que,

Si te mantienes firme durante 40 días y sigues recitando el Sagrado Corán e ignorándolos, después de 40 días, el maestro de esos Jinns vendrá y pedirá ser tu sirviente, él / ella te servirá por el resto de la vida.

Algunas personas creen mientras que otras no

Solo puedo decir sobre mí.

Mi abuelo solía hacer este Chilla a menudo (murió a mediados del siglo XX, incluso antes de mi nacimiento), dice mi madre, en los días fríos miraba a la chimenea, hablaba con él y sonreía de vez en cuando.

El hermano de mi madre murió supuestamente por Slap of a Jinn.

Una noche, mientras llovía por la noche, mi abuelo y sus hijos notaron un pequeño cordero, todos de pie en un lugar, bajo la lluvia. Mi abuelo nuevo no era cordero, cada vez que se acercaban a ella, ella se iba y cuando volvería, ella volvería a ese lugar exacto.

Cuando en la mañana mi abuelo con sus hijos revisó las huellas, no había huellas de un cordero sino un niño pequeño.

Habían aplastado una montaña y vivido allí,

Mi abuelo les dijo a sus hijos que no tocaran ni movieran ese montón de lodo (donde estaba el cordero) pero por curiosidad decidieron tirarlo, su único hijo llenó un recipiente con ese lodo y lo tiró cuando volvió a tirar para descansar. lejos también, se sentó para atar sus cordones, encendió un cigarrillo (aún no lo había fumado) y murió allí.

Nosotros los musulmanes damos un baño final a las personas que mueren, este baño lo dan los parientes de sangre,

Los parientes que le dieron el baño dijeron que había una gran señal con la mano (como si golpearas a alguien en la espalda) en la espalda, un poco verdosa.

Mi abuelo habló con esos Jinns y dijeron que nuestros hijos vivían en ese montón de lodo, su hijo mientras lo tiraba, aplastó a algunos de ellos, no queríamos matarlo, solo le dimos una bofetada.

Mi abuelo no pudo soportar la muerte de su hijo y murió poco después (pensó que podría haberlo salvado). Se consideraba responsable de alguna manera.

De todos modos, tienes derecho a estar en desacuerdo, pero esta es una historia real.