¿Por qué el Profeta Muhammad dejó confundida a tanta gente? ¿Deberíamos los musulmanes unirnos y debatir las cosas de las que no estamos seguros?

Respondiendo a Ron Shabaz : si estudias y entiendes el Islam correctamente, no debes confundirte.

El profeta lo resumió todo en su sermón final. El Profeta Muhammad (SAWS) pronunció su último sermón (Khutbah) el noveno de Dhul Hijjah (12º y último mes del año islámico), 10 años después de Hijrah (migración de Makkah a Madinah) en el Valle Uranah del monte Arafat. Sus palabras fueron bastante claras y concisas y fueron dirigidas a toda la humanidad.

Después de alabar y agradecer a Allah, dijo:

“Oh gente, prestenme un oído atento, porque no sé si después de este año volveré a estar entre ustedes. Por lo tanto, escuche atentamente lo que le estoy diciendo y TOME ESTAS PALABRAS A AQUELLOS QUE NO PODRÍAN ESTAR PRESENTES AQUÍ HOY ”.

Cuidado con Satanás, por la seguridad de tu religión . Ha perdido toda esperanza de que alguna vez podrá guiarte por mal camino en cosas grandes, así que ten cuidado de seguirlo en cosas pequeñas.

Oh Gente, así como ustedes consideran este mes, este día, esta ciudad como Sagrada, así también consideran la vida y la propiedad de cada musulmán como una confianza sagrada. Devuelva los bienes que le han sido confiados a sus legítimos propietarios. No lastimes a nadie para que nadie pueda lastimarte. Recuerda que ciertamente encontrarás a tu SEÑOR, y que ÉL realmente calculará tus obras. ALLAH le ha prohibido tomar usura (interés), por lo tanto, toda obligación de interés se eximirá de aquí en adelante. Su capital, sin embargo, es suya para mantener. No infligirás ni sufrirás ninguna inequidad. Allah ha juzgado que no habrá intereses y que todos los intereses debidos a Abbas ibn ‘Abd’al Muttalib (tío del Profeta) serán renunciados a partir de ahora …

O Gente, es cierto que tiene ciertos derechos con respecto a sus mujeres , pero también tienen derechos sobre usted. Recuerde que los ha tomado como esposas solo bajo la confianza de Alá y con su permiso. Si acatan su derecho, entonces a ellos les pertenece el derecho a ser alimentados y vestidos con amabilidad. Trate bien a sus mujeres y sea amable con ellas, ya que son sus socios y ayudantes comprometidos. Y tiene derecho a que no se hagan amigos de ninguno de los que no aprueba, así como a que nunca se descuide.

Oh gente, escúchenme en serio, adoren a ALLAH, digan sus cinco oraciones diarias (Salah) , ayunen durante el mes de Ramadán, y den sus riquezas en Zakat. Realice el Hayy si puede permitírselo.

Recuerda, un día aparecerás ante ALLAH y responderás tus acciones. Así que cuidado, no te desvíes del camino de la justicia después de que me haya ido. Toda la humanidad es de Adán y Eva, un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe ni un no árabe tiene ninguna superioridad sobre un árabe; tampoco un blanco tiene superioridad sobre el negro ni un negro tiene superioridad sobre el blanco excepto por la piedad (taqwa) y la buena acción. Aprenda que cada musulmán es un hermano para cada musulmán y que los musulmanes constituyen una hermandad . Nada será legítimo para un musulmán que pertenece a un compañero musulmán a menos que se haya dado de forma libre y voluntaria. Por lo tanto, no se hagan injusticias con ustedes mismos.

Todos los que me escuchen pasarán mis palabras a los demás y las de los demás nuevamente; y que los últimos entiendan mis palabras mejor que aquellos que me escuchan directamente. Sé mi testigo, O ALLAH, que he transmitido tu mensaje a tu gente ”. Oh gente, NINGÚN PROFETA O APÓSTOL VENDRÁ DESPUÉS DE MÍ Y NINGUNA NUEVA FE NACIRÁ. Razona bien, por lo tanto, Oh Gente, y comprende las palabras que te transmito. Dejo detrás de mí dos cosas, el QURAN y mi ejemplo, el SUNNAH y si sigues esto, nunca te perderás.

Solo a través del debate y el análisis solo aceptarás cualquier concepto de cualquier escritura. Primero, debe analizar el tema cuidadosamente con la ayuda de una lógica sistemática y científica sin recordar la escritura. Al final, debe ver si su concepto concluido se puede aplicar a las Escrituras o no. Si se aplica la conclusión, es buena. Si la conclusión no se aplica al significado de las Escrituras, debe encontrar un significado diferente de las Escrituras en el que se aplica el concepto concluido por su análisis agudo. Nunca busque un significado diferente de su concepto concluido en ningún momento.

Debe buscar el significado diferente de la escritura solo en el que se puede insertar la conclusión analizada. Si la Escritura contradice la conclusión analizada a pesar de sus agitados esfuerzos, debe concluir sin dudar que la Escritura está equivocada.

Esto significa que la escritura contada por Dios no está mal, pero alguna persona equivocada introdujo esta declaración en la escritura. Esta posibilidad existe con cada escritura. A cualquier costo, no debe suprimir su facultad analítica. Si duda de un error en su análisis, puede hablar con otros eruditos y predicadores espirituales divinos. Durante las discusiones también, su conciencia debe estar satisfecha sin ninguna fuerza o efecto de respeto hacia los demás. No debe temer por nadie en lo que respecta al proceso de análisis. El predicador divino es la máxima autoridad ya que serás convencido por Él siguiendo todas estas condiciones. Cuando propagas el conocimiento espiritual, debes tener mucho cuidado ya que es el trabajo más peligroso que supera incluso el crimen de los demonios. El daño causado por los demonios afecta el cuerpo físico o la mente interna al recibir el dolor, que se limita solo a este nacimiento. Si propaga un concepto incorrecto, la facultad analítica se daña y dicho daño se extiende a varios nacimientos. Esta es la razón por la cual debes emprender este trabajo bajo el mandato de Dios.

Un largo debate lógico solo revela la verdad

No debe darle mucha importancia a la escritura porque la escritura original hablada por Dios siempre está contaminada con las inserciones de varias personas intermedias, que se entrometen con la escritura. Por lo tanto, no puede diferenciar la escritura original y las partes insertadas de la escritura. Tienes que examinar cada declaración de la escritura a través de un análisis lógico muy agudo y poderoso. El análisis lógico es la base de la justicia. Largos debates lógicos tienen lugar en la corte para descubrir la verdadera justicia.

Dios siempre representa la verdadera justicia. Los devotos desean que Dios aparezca en forma humana para que puedan aclarar sus dudas en la línea espiritual. Tal deseo está justificado y la gente no puede esperar hasta que llegue una encarnación humana específica ya que no son inmortales. Algunas personas obtuvieron aclaraciones de Krishna y Jesús. Hoy también, hay algunos devotos, que son igualmente merecedores o incluso más merecedores de recibir aclaraciones de la encarnación humana directamente. Si a estos devotos actuales no se les da la misma oportunidad, Dios no está justificado y, por lo tanto, todo el asunto se vuelve ilógico. Por lo tanto, cualquier declaración de la escritura debe ser lógica y justificada, lo que solo puede ser la declaración hablada por Dios.

No has visto a Dios hablando esta escritura actual. Sus antepasados ​​le entregan la escritura y nadie podría haber notado que la adulteración de la escritura sucedió en algún momento de esta larga cadena ancestral. Una persona dijo que, dado que Kapila dijo un concepto específico, debe ser cierto. Shankara rechazó esta lógica al decir que algún otro nombre también podría considerarse como la autoridad y solo el análisis lógico debería ser la luz de la antorcha para descubrir la verdad. Por lo tanto, Shankara introdujo la necesidad del agudo poder analítico para discriminar la verdad de la falsedad para cada devoto (Sadasat vivekah …). Las indicaciones físicas nunca pueden ser los signos del humano de la encarnación ya que tales signos nunca fueron dichos por el Veda. Solo el verdadero conocimiento Divino, que es excepcional e inimaginable, indica al Dios inimaginable. Este conocimiento siempre permanece con Dios y nunca es transferible como la belleza de una dama. Los milagros son como las joyas de la dama, que son transferibles a otros.

¿Por qué el Profeta Muhammad dejó confundida a tanta gente? ¿Deberíamos los musulmanes unirnos y debatir las cosas de las que no estamos seguros?

Ciertamente, la pregunta es buena y seguramente enviada por un musulmán sincero pero carente de conocimiento, en primer lugar, la pregunta no debe culpar a ‘Bendición por los mundos’ como lo llama el Corán ‘REHMUTILALAMEEN’, pero es correcto al evaluar que los musulmanes se unen y debaten. porque seguramente la mente incierta conduce a la destrucción.

El Sagrado Corán es la mejor fuente, remita mis comentarios que ya di y con el conocimiento del Corán, sello del Profeta conocido como Rehmutilalameen, elogiado por nuestra mejor comprensión de su Sunnah, en consecuencia. Todos los musulmanes siguen el Corán y la Sunnah, parecen dos palabras, pero en realidad cuando el análisis de la persona se convierte en uno seguro, Hadith del profeta Mahoma dijo que está dejando atrás dos asuntos y cualquier persona que lo siga no se extraviará, y seguro lo encontrará en el ‘ Kawther.

Corán e Itrat son las dos cosas o dos asuntos que dejó atrás, lo que significa que Itrat se relaciona con la sangre del Profeta Muhammad pbuh, quienes son, descubren que no pueden ser sus esposas, a quienes se respeta como ‘Umoolmomineen’ pero no son y no pueden ser su ‘Itrat’

Alabado sea Allah.

En primer lugar:

La división y las diferencias entre esta ummah es algo inevitable, de lo que la historia es testigo, al igual que los textos de la Sunnah de nuestro Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien entre ustedes viva después de que yo me haya ido verá una gran disidencia”. Narrado por Abu Dawood (4067); clasificado como saheeh por al-Albaani en Saheeh Abi Dawood.

La disidencia ha ocurrido en el campo político, así como en los campos del pensamiento y ‘aqeedah, que está representado en la aparición de diferentes sectas al final de la era de los califas guiados correctamente, como los murji’is, shi ‘ah y Khawaarij.

Pero por su misericordia, Allah decretó que esta división debería ocurrir cuando algunos grupos se alejaron del camino del cuerpo principal de los musulmanes y desarrollaron su propio enfoque diferente, y se distinguieron por sus propios nombres y carácter. Entonces, la ‘aqeedah de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, y la’ aqeedah de la mayoría de los musulmanes, no se confundió ni por un día con la de las otras sectas equivocadas, para que esas sectas no se atrevieran para llamarse a sí mismos Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, más bien se les llama después de la bid’ah (innovación) que presentaron, o la persona que fundó la secta. Puedes ver eso cuando examinas los nombres de todas las sectas.

El famoso hadiz sobre la ummah dividiéndose en setenta y tres sectas lo atestigua.

Fue narrado por Mu’aawiyah ibn Abi Sufyaan (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se paró entre nosotros y dijo: “Aquellos que vinieron antes que tú la gente del Libro se dividió en setenta y dos sectas, y esta ummah se dividirá en setenta y tres: setenta y dos en el Infierno y una en el Paraíso, y esa es la jamaa’ah (cuerpo principal de los musulmanes) “.

Narrado por Abu Dawood (4597) y otros; clasificado como saheeh por al-Haakim (1/128), quien dijo: es un hadiz importante que representa un principio básico. Fue clasificado como hasan por Ibn Hajar en Takhreej al-Kashshaaf (63). Fue clasificado como saheeh por Ibn Taymiyah en Majmoo ‘al-Fataawa (3/345), al-Shaatibi en al-I’tisaam (1/430) y al-‘Iraaqi en Takhreej al-Ihya’ (9/133 ) Se menciona con frecuencia y a menudo citado como evidencia por los eruditos en los libros de Sunnah, y fue narrado desde varios Sahaabah a través de muchas isnaads, la mayoría de los cuales especifican el número de sectas como setenta y tres.

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) describió al grupo salvado como la jamaa’ah, es decir, el consenso de los eruditos musulmanes. En otros informes, también los describió como “la gran multitud”, como en el hadiz de Abu Umaamah y otros que está registrado por Ibn Abi ‘Aasim en al-Sunnah (1/34) y al-Tabaraani en al-Mu’jam al-Kabeer (8/321), con una isnaad que es hasan li ghayrihi (hasan debido a la evidencia que lo corrobora).

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también las describió en los siguientes términos: “Mi ummah se dividirá en setenta y tres sectas, todas las cuales estarán en el Infierno excepto un grupo”. Dijeron: ¿Quiénes son ellos? Oh Mensajero de Allah? Él dijo: “(Los que siguen) lo que yo y mis compañeros seguimos”. Esto se menciona en el hadiz de ‘Abd-Allaah ibn’ Amr que fue registrado y clasificado como Hasan por al-Tirmidhi (2641). También fue clasificado como hasan por al-‘Iraaqi en Ahkaam al-Qur’aan (3/432), al-‘Iraaqi en Takhreej al-Ihya ‘(3/284) y al-Albaani en Saheeh al-Tirmidhi.

Esta es la señal más clara que el musulmán puede usar para determinar cuál es el grupo salvado, por lo que debe seguir el camino de la mayoría de los académicos, aquellos a quienes todas las personas testifican son confiables y están comprometidos religiosamente, y debe seguir el camino de los primeros eruditos entre los Sahaabah, Taabi’een y los cuatro imanes y otros eruditos, y él debe tener cuidado con cada secta que difiere del cuerpo principal de musulmanes (jamaa’ah) siguiendo la innovación (bid’ah).

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:

La señal de la gente de bid’ah es que no siguen al salaf. Fin de la cita de Majmoo ‘al-Fataawa (4/155).

También dijo (3/346): La señal de estos grupos, es decir, los setenta y dos grupos que van en contra de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, es que abandonan el Corán, la Sunnah y el consenso académico. . Quien sigue el Corán, la Sunnah y el consenso académico es uno de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah. Fin de la cita.

No está permitido que nadie imagine después de esto que los chiítas, por ejemplo, son el grupo salvado, o que los sufíes desviados, Khawaarij o Habashis son el grupo salvado. Más bien, estos son grupos innovados que solo siguen ideas inventadas, que son denunciadas por los eruditos y la mayoría de los musulmanes, que sienten repulsión en sus corazones hacia ellos. Sus ideas nunca fueron creídas por un día por Abu Bakr, ‘Umar’, Uthmaan o ‘Ali (que Allah esté complacido con ellas), o por el Imam Abu Haneefah, Maalik, al-Shaafa’i o Ahmad ibn Hanbal. ¿Alguna persona sabia pensaría que la creencia de que estos imanes desconocen podría ser correcta?

Piénsalo. Existe la diferencia más grande y obvia entre Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah (el grupo salvado) y otros grupos equivocados.

Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dice:

Por lo tanto, el grupo salvado se describe como Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah, y son la gran mayoría y la gran multitud. En cuanto a los otros grupos, son seguidores de ideas extrañas, división, innovación y caprichos y deseos, y ninguno de estos grupos llegó a estar cerca del tamaño del grupo guardado, y mucho menos ser igual a ellos, más bien algunos de estos grupos son Muy pequeño en número. La señal de estos grupos es que van en contra del Corán, la Sunnah y el consenso académico. Quien sigue el Corán, la Sunnah y el consenso académico es uno de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah.

Majmoo ‘al-Fataawa (3/346).

Al-Shaatibi ha mencionado muchos nombres de los grupos condenados en al-I’tisaam (1 / 453-460).

En segundo lugar:

Los eruditos de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah han declarado en sus libros que las otras sectas se encuentran entre los grupos innovadores equivocados y condenados, y que merecen ingresar al Infierno debido a las ideas reprensibles y las graves innovaciones que tienen. introducido en la religión de Allah. Pero en la mayoría de los casos no se consideran kaafirs, sino que se consideran sectas musulmanas.

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad de él) dijo:

De manera similar, con los otros setenta y dos grupos, los que son hipócritas son kaafirs internos, y los que no son hipócritas sino que creen internamente en Allah y Su Mensajero no son kaafirs internos, aunque estén equivocados en sus interpretaciones, independientemente de qué ese error puede ser. Algunos de ellos pueden tener algunas de las ramas de la hipocresía, o pueden no tener el tipo de hipocresía que condena a un hombre a las profundidades más bajas del Infierno.

Quien dice que cada una de las setenta y dos sectas es culpable de kufr que lo pone a uno más allá del Islam está yendo en contra del Corán y la Sunnah y el consenso de los Sahaabah (que Allah esté complacido con todos ellos), y El consenso de los cuatro imanes y otros. Ninguno de ellos consideraba a ninguna de las setenta y dos sectas como kaafirs, sino que se consideraban unos a otros como kaafirs.

Majmoo ‘al-Fataawa (7/218).

Esto no significa que cada secta que se llama a sí misma musulmana es musulmana, sino que pueden ser kaafirs y apóstatas, como los Raafidis extremos, los Sufis extremos y las sectas Baatini como los drusos, Nusayris y otros. Todos estos están más allá de la palidez del Islam y no se consideran como una de las sectas mencionadas en el hadiz.

En tercer lugar:

La causa de la diferencia y división entre estos grupos mencionados en el hadiz tiene que ver con asuntos fundamentales de religión y cuestiones básicas de ‘aqeedah, no con diferencias de opinión con respecto a fiqh.

Al-Shaatibi (que Allah tenga piedad de él) dijo:

Estas son consideradas como sectas porque difieren del grupo guardado con respecto a algunos temas fundamentales de la religión y las reglas básicas de la sharee’ah, no con respecto a los problemas menores, porque las diferencias con respecto a los problemas menores no conducen a la división y al faccionalismo, más bien el faccionalismo ocurre cuando hay diferencias con respecto a cuestiones fundamentales del Islam.

Al-I’tisaam (1/439).

Si algunos grupos musulmanes se destacan de otros por un método específico de da’wah y trabajar por el Islam, pero no van en contra de Ahl al-Sunnah wa’l-Jamaa’ah en su ‘aqeedah, entonces no deben ser considerados como grupos condenados, más bien están entre el grupo salvado en sha Allah, si siguen el camino de los Sahaabah y Taabi’een en ‘aqeedah y acción.

Hay una serie de preguntas en nuestro sitio que ofrecen más información y detalles sobre este tema. Por favor vea las preguntas no. 206, 1393, 10121, 10554, 10777, 12761 y 21065.

Y Allah sabe mejor.

Islam Q&A

¡Claro !, los musulmanes deberían llegar a un consenso.

Algunos de los que dijiste son realmente poco importantes; Quién fue el sucesor del Profeta es irrelevante en estos días. ¡Lo importante es el mensaje del profeta y sus sucesores! No creo que haya muchos argumentos al respecto. Los sunitas y los chiítas pueden estudiar las palabras de ambos Abu Bakar, Ali, Umar, Hussain … y si todos dicen lo mismo, entonces los debates históricos no tienen sentido.

Hay algunos aspectos en los que los sunitas tienen razón y son lógicos y hay algunos aspectos en los que los chiitas tienen razón y son lógicos. Ambos lados deben llegar a una cosa. El término “chií” y “sunita” debe desaparecer, y solo debe permanecer “musulmán”.

Nuestro Profeta Más Misericordioso nunca ha dejado ninguna confusión.

Fue el mejor cuidador de la ummah, brindó orientación sobre cada aspecto.

Abu Darda (que Allah esté complacido con él) narró:

El Mensajero de Allah ﷺ nos salió cuando estábamos hablando de la pobreza y de cómo la temíamos. Él dijo: ‘¿Es la pobreza lo que temes? Por Aquel en cuya mano está mi alma, (las delicias y los lujos de) este mundo vendrá a ustedes en abundancia, y nada hará que el corazón de ninguno de ustedes se desvíe, excepto eso. By Allah, I am leaving you upon something akin to a clear bright path ( Bayda') the night and day of which are the same.'” Abu Darda dijo:” Él dijo la verdad, por Allah. El Mensajero de Allah indeed nos dejó en algo parecido a un camino claro y brillante (Bayda ‘) en el que los días y las noches eran los mismos ” (Hadith Ibn Majah)

Después de entregar su último sermón a los musulmanes, le pidió a Dios que testificara.

¿Qué le pidió?

El Noble Profeta (SAAW) preguntó: ” Be my witness, O God, that I have conveyed your message ( fully ) to your people."

Lo que nos transmitió fue un masaje total de Allah, no escondió nada.

Allah dijo … This day have I perfected your religion for you, completed My Grace upon you, and have chosen Islam for you as your religion…" (cap. 5: versículo 3)


La confusión se debe al autoanálisis y la interpretación de los llamados eruditos egoístas que no están comprometidos.

Gracias .

Ha habido debates entre académicos y entre gobernantes y otros; No creo que sea necesario un evento internacional. Internet y los libros permiten el debate ahora.

Las disputas existen por muchas razones. El Corán tiene versos contradictorios para uno, por lo que siempre existirán disputas de interpretación. El Corán se juntó con el tiempo, por lo que las cosas se quedaron fuera, se eliminaron intencionalmente, se discutió la precisión y la procedencia, etc., lo que también garantiza disputas para siempre. También el genio de los reformadores religiosos es la vaguedad; Puede consultar la Constitución de los EE. UU. para ver problemas de redacción análogos. La vaguedad permite la reutilización de palabras para adaptarse a objetivos futuros que la exactitud no.

Puedes estudiar la historia de las diversas escuelas jurídicas del Islam para cumplir tus deseos; No esperes consenso.

Hermano, es un error pensar que el Santo Profeta nos dejó confundidos. La historia es clara como el agua y los guías también. Se fue con un mensaje claro y espiritual. La elección fue con la gente aceptarlo o no. Pocos aceptaron una parte y descuidaron el resto. Así surgieron las diferencias.

El profeta dijo: “He dejado entre ustedes dos asuntos al aferrarme a los cuales, nunca se equivocarán: el Libro de Allah y mi Sunna. Y estos dos nunca se separarán hasta que aparezcan en el estanque.

Si estás confundido, entonces sigue lo que dijo El Corán y la Sunnah. Cualquier erudito, grupo, secta no sigue el Corán y Sunnh, entonces no los siguen.

No importa quién esté en desacuerdo con usted, incluso si todos están en desacuerdo con usted siempre que siga lo que dijo el profeta, y toda esta pregunta tiene una respuesta y la mayoría de los musulmanes están de acuerdo y nosotros seguimos a la mayoría cuando hay dos fuertes opiniones.