Nuestros juristas creen que la apostasía se castiga con la muerte. Esta vista no es correcta. Ustaaz Javed Ahmad Ghāmidī presenta una visión diferente y mejor sobre este tema. El castigo de la apostasía ha surgido al malinterpretar un Hadith por ‘Abdullāh ibn’ Abbās (rta) en el que el Profeta dijo: “Ejecuten a la persona que cambia su fe”. Nuestros juristas consideran que este veredicto tiene una aplicación general en todo momento. Musulmán que renuncia a su fe desde los tiempos del Profeta (sws) hasta el Día del Juicio. En su opinión, este Hadiz garantiza la pena de muerte para cada musulmán que, por su propia voluntad, se convierte en un “incrédulo”. El único punto en el que los juristas no están de acuerdo es si un apóstata debe tener tiempo para arrepentirse antes de ejecutarlo, y si es así, cuál debería ser el alcance de este período. Debe entenderse que esta visión de nuestros juristas no es correcta. El veredicto pronunciado en este Hadith tiene una aplicación específica y no general: solo se limita a las personas a quienes el Profeta (sws) había sido asignado “directamente”. El Corán usa las palabras “mushrikīn” y “ummiyyīn” para estas personas. En este mundo, somos conscientes del hecho de que la vida nos ha sido dotada no por nuestra elección o nuestro derecho a tenerla. Sin embargo, la mayoría de los teístas saben que este mundo es una prueba y una prueba para nosotros. La muerte pone fin a esta prueba como lo considera el Todopoderoso. Comúnmente, fija la duración de este período sobre la base de su conocimiento y sabiduría.
Un “rasul” (Mensajero de Dios) es enviado por Dios para llevar a cabo el Juicio de Dios en esta tierra contra las personas a las que él (el mensajero) es enviado. Durante su misión (la del mensajero) una vez que la verdad se comunica a sus destinatarios en su forma definitiva y visible, aquellos que se acercan a él son recompensados en este mundo, mientras que aquellos que lo rechazan son castigados. Sabemos por el Corán que los rechazadores no tienen excusa, pero debido a su terquedad y enemistad tienden a negar la verdad. La recompensa para las personas que aceptan la verdad es la de la vida y la superioridad en este mundo y en el próximo. El castigo para aquellos que rechazan por terquedad y enemistad es la muerte en este mundo y la humillación en el próximo. Esta es la forma en que Dios se involucra directamente con la humanidad. Este tipo de compromiso ha tenido lugar antes de Muhammad (pbuh) con los mensajeros como Noah, Moses, Lot, Hud o Shuaib. El modo de traer la muerte es diferente. En algunos casos, esta muerte fue provocada por medios naturales (facilitado por los ángeles) mientras que en algunos casos por los seguidores de los Mensajeros.
Para los rechazadores de la verdad traídos por los mensajeros, el Todopoderoso los había bendecido con vida para intentar probarlos. Sin embargo, después de اِِتْمَام الحُُجَّة (itmām al-hujjah: entrega absoluta de la verdad completa) esta prueba se vuelve totalmente completa. En este caso, la ley del Todopoderoso es que, en general, a esas personas no se les da más derecho a vivir y se les impone la pena de muerte. Uno debe entender que el castigo no está justificado por el Mensajero, sino por Dios mismo. No le corresponde al mensajero decidir qué prueba se ha completado y ha fallado en esta prueba. Por lo tanto, este castigo solo puede imponerse a los destinatarios directos de un rasūl en una de las dos formas, dependiendo de la situación que surja. Hemos explicado la primera situación en la que el castigo Divino desciende sobre su nación en forma de tormentas furiosas, ciclones y otras calamidades naturales, que los destruyen por completo. En el segundo caso, un rasūl y sus Compañeros (rta) pueden adquirir ascendencia política en una tierra donde después de lograr اِتْمَامُ الحُجَّة (itmām al-hujjah) sobre sus pueblos migran. En este caso, un rasūl y sus compañeros someten a su nación por la fuerza y los ejecutan si no aceptan la fe. Fue esta situación la que surgió en el caso del rasūl Muhammad (sws). Debido a esto, el Todopoderoso declaró que aquellas personas entre los “ummiyyīn” que no habían aceptado la fe hasta el día del Hayy al-Akbar (El Hayy mayor; el Hayy de Baytullah y Arafat) en el (noveno hijrah) deberían recibir una extensión final por una proclamación hecha en el campo de ‘Arafāt en ese día. Según la proclamación, esta extensión final finalizaría con el último día del mes de Muharram, durante el cual tuvieron que aceptar la fe o enfrentar la ejecución al final de ese período. El Corán dice: “ Entonces, cuando terminen los meses prohibidos, mata a los Idolaters donde sea que los encuentres. Agarrarlos, asediarlos y en todas partes emboscarlos. Pero si se arrepienten de sus malas creencias y establecen la oración y pagan zakāh, perdonen sus vidas. Dios es el que más perdona y siempre es misericordioso. (9: 5) “
Un hadiz ilustra esta ley de la siguiente manera: ‘Abdullāh ibn’ Umar informa del Profeta: “ Me han ordenado que haga la guerra contra estas personas hasta que testifiquen sobre la unidad de Dios y la profecía de Mahoma, establezcan la oración y paga zakāh. Si aceptan estos términos, sus vidas se salvarán, excepto si cometen alguna otra violación que implique su ejecución por la ley islámica y [en el Más Allá] su cuenta recaiga en Dios ”.
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Esta ley, como se ha dicho antes, está específicamente destinada a los “ummiyyīn” o las personas a quienes Muhammad (sws) había sido asignado directamente. Aparte de ellos, no tiene relación con ninguna otra persona o nación. Incluso la gente del Libro durante la época de Muhammad (pbuh) estaba exenta de esta ley. En consecuencia, donde la pena de muerte para el “ummiyyīn” se menciona en el Corán, adyacente también se ha declarado en términos inequívocos que la gente del Libro se salvará y se les otorgará la ciudadanía si pagan jizyah. El Corán dice: “ Lucha contra aquellos entre la gente del Libro que no creen en Dios ni en el Último Día, y que no prohíben lo que Dios y Su Profeta han prohibido y no aceptan la Religión de la Verdad como propia. religión. [Lucha contra ellos] hasta que paguen a jizyah por subyugación y lleven una vida de sumisión. (9:29) ”
Por lo tanto, si una persona entre los “ummiyyīn” que luego de aparentemente aceptar la verdad volvía a su estado original de incredulidad, tenía que enfrentar la misma pena. De hecho, es sobre esta reversión sobre la que se dice que el Profeta (sws) dijo: “ ejecuta a la persona que cambia su fe. “El pronombre relativo” who “en el Hadith citado anteriormente califica el” ummiyyīn “tal como las palabras” el pueblo “(al-nās) en el Hadith citado anteriormente están específicamente destinadas para el” ummiyyīn “. Cuando la base de esta ley tal como se narra en estos Ahādīth se ha especificado en el Corán, entonces, naturalmente, esta especificación también debería sostenerse en el corolario de la ley en el Corán. Nuestros juristas han cometido el error fundamental de no relacionar el pronombre relativo “quién” en el Hadiz “ejecutar a la persona que cambia su fe” con su base en el Corán como lo han hecho en el caso de “la gente” (al -nās) del Hadith citado anteriormente. En lugar de interpretar los hadices a la luz del Corán y otros hadices, lo han interpretado en sentido absoluto, totalmente en el contexto del Corán. En consecuencia, en su opinión, el veredicto pronunciado en el Hadith tiene una aplicación general e incondicional. De este modo, han incorporado en el Código Penal Islámico un castigo que no tiene base en el Dios de la Sharī’ah (Ley).
La pena de muerte según la Ley de Dios “solo” se puede aplicar en dos casos y en ningún otro caso que no sean los dos. Los dos casos son para una persona que ha matado a alguien o para alguien que es declarado culpable de propagar el trastorno en una sociedad. Ninguna otra persona puede ser castigada con la muerte. El Corán dirige:
“El castigo de aquellos que declaran la guerra contra Dios y su mensajero e intentan extender los disturbios en la tierra no es más que ser sentenciados a una muerte dolorosa o a la crucifixión o que se les ampute una mano y un pie del lado opuesto. para que sean enviados al exilio. Este castigo es una desgracia para ellos en la vida de este mundo, y en el Más Allá les espera un gran castigo. Excepto aquellos que se arrepienten [y corrigen su comportamiento] antes de que los atrapen. Tenga en cuenta que Dios es indulgente, misericordioso [para los arrepentidos]. (5: 33-4) “
(Traducción editada de opiniones de Javed Ahmad Ghamidi)