Dios no tiene género porque es INIMAGINABLE. El alma es un objeto imaginable. Es parte de la creación y la creación es imaginable. El alma tomada como energía inerte básica puede ser vista por los ojos con la ayuda de poderosos instrumentos científicos. También se puede visualizar el alma tomada en forma de trabajo especial o transporte de información por células neuronales especiales. Por lo tanto, el alma tomada en cualquier forma se visualiza y, por lo tanto, no puede ser el Dios inimaginable. El Veda (Drushyatetvagraya …) y el Gita (Pashyanti Jnanachakshushah …) dicen claramente que el alma puede ser visualizada por académicos o científicos. Dios está más allá del espacio y, por lo tanto, nunca puede ser imaginado ni siquiera por la inteligencia (lógica), que es la facultad más alta del Conocimiento.
La imaginación humana nunca puede ir más allá del espacio. Como Dios es el generador del espacio, Dios existe más allá del espacio y nunca se puede imaginar. Los milagros son los incidentes inimaginables que indican al Dios inimaginable. Mientras un incidente pueda explicarse por lógica científica, nadie toma el nombre de Dios. La luz del sol caliente indica el sol caliente. La luz fría de la luna indica la luna fría. Del mismo modo, el incidente inimaginable indica al Dios inimaginable. La única información disponible sobre la naturaleza de Dios es que Dios es inimaginable. Por lo tanto, cuando una persona experimenta el milagro inimaginable en la vida, dicha experiencia puede ser tratada como la experiencia de Dios. Inimaginable no significa inexperienciable.
La fe en Dios se vuelve más fuerte y profunda después de la experiencia de tal naturaleza inimaginable de Dios. Las personas de piel gruesa necesitan milagros intensivos. Hay algunas personas que no tienen piel y nunca pueden experimentar a Dios como una piedra. Tales almas nacen de objetos inertes y pueden servir a los devotos para un posible cambio. Una piedra puede servir a un devoto parado en la pared de su casa. Tal servicio puede traer cambios y puede dar a luz un nacimiento humano nuevamente. Dios nunca condena a ninguna alma para siempre. El padre siempre trata de cambiar a su hijo a lo largo de su vida. La piel sensible de un erudito experimenta a Dios incluso a través de un milagro de luz. Los eruditos experimentan a Dios a través de partes inimaginables de la creación ya existente, como ver el límite inimaginable del Universo.
Tal gran erudito no necesita ningún otro milagro. La importancia de la Visión Cósmica exhibida por el Señor solo indica la existencia de tal límite inimaginable de la creación (Nantosti mama divyanaam-Gita). Por lo tanto, para un verdadero erudito no hay necesidad de que ocurra un milagro limitado en el tiempo. Un ser humano siempre investiga el milagro para encontrar incluso un rastro de posibilidad de interpretarlo a través de la lógica. Las razones de esto son su ignorancia sobre Dios y su profundo conocimiento sobre la creación. Un devoto es bastante inverso. Él tiene un profundo conocimiento de Dios e ignorancia sobre la creación.
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La creación se compara con la mujer y el creador se compara con el hombre. La creación es controlada por el creador. Generalmente la hembra es controlada por el macho. Siguiendo esta convención, el concepto se representa en consecuencia. La diosa Lakshmi está presionando los pies del Señor Narayana como sirvienta. Aquí algunos malinterpretan esto como la dominación masculina. Dado que la dominación masculina existía en la naturaleza, el concepto se representa así. Esto no significa que el concepto respalde la dominación masculina. Incluso en la antigua tradición, solía haber algunos casos de dominación femenina sobre los hombres. Según esa tradición, Dios está representado por la mujer o Parashakti cuyo trono es llevado por Brahma, Vishnu y Shiva sobre sus hombros.
Sankara alaba a Dios en forma femenina en Soundaryalahari en el que se afirma que Brahma crea el universo a partir del polvo de Sus pies de loto, Vishnu lo lleva sobre Su cabeza y Shiva lo pulveriza y lo aplica en Su cuerpo como ceniza. (Taniyamsam Pamsum …). Aquí Dios está en el medio femenino y las almas están en el medio de los hombres. Aquí Vishnu representa el alma y Adiparashakti representa a Dios. Por lo tanto, la dominación del hombre o la mujer no es el punto aquí, que puede variar de un caso a otro. Pero el dominio de Dios sobre las almas es la realidad que debe ser representada.
Rama es Dios y Sita es el alma. Supongamos que dos hembras o dos machos actúan como Rama y Sita en el escenario, el dominio de Rama sobre Sita en el escenario no debe ser perturbado. El dominio de cualquiera sobre el otro detrás de la pantalla no se considera en absoluto en el escenario. Incluso si el hombre dominante actúa como Sita y la mujer sumisa actúa como Rama, el dominio de Rama sobre Sita en el escenario es inevitable. Por lo tanto, la encarnación humana, ya sea hombre o mujer, es el amo y los seres humanos, ya sean hombres o mujeres, los sirvientes.
Cuando la encarnación humana de Durga pareció matar a Mahishasura, Durga es mujer y Mahishasura es hombre. No puedes darle la victoria a Mahishasura ya que él es hombre y la derrota a Durga ya que Ella es mujer. Que las dominaciones y supresiones de hombres y mujeres se restrinjan a los seres humanos solo como problemas sociales y que no entren y contaminen los conceptos espirituales.
Del mismo modo, el sistema de castas. Krishna, la encarnación humana no es brahmán. Los sabios que eran brahmanes se postraron ante Krishna. Incluso hoy, los sacerdotes brahmanes lavan los pies de la estatua de Krishna y beben los lavados como agua piadosa (Teertham). Rama no era brahmán, pero Ravana era brahmán. Rama es el héroe que es el Dios. Ravana es el villano que es un demonio. Debido a su casta, el héroe y el villano no pueden intercambiarse. Datta, Vamana, Parasurama y Kalki son brahmanes. Rama, Krishna y Buda no son brahmanes. Por lo tanto, la encarnación humana es la maestra, los otros seres humanos son sirvientes, y el sistema de castas no tiene relevancia en el campo espiritual.
Ravana era un hombre y un brahmán. Las gopikas eran mujeres y pertenecían a la casta atrasada. A las gopikas se les dio Goloka, que es el mejor lugar. Ravana fue arrojada al infierno. Incluso si consideras a Jaya como el verdadero actor en el papel de Ravana, se convirtió solo en el guardián del Señor. Por lo tanto, en los devotos también, el concepto de hombre o mujer y el concepto de sistema de castas no existe excepto la devoción demostrada por el sacrificio. ¡Las gopikas demostraron su devoción sacrificando mantequilla (riqueza), Dharma, niños y finalmente sacrificaron incluso sus vidas saltando al fuego cuando Krishna dejó el cuerpo humano, a pesar de que sus maridos estaban vivos! Vea la calidad de la devoción de las Gopikas, que eran mujeres de castas atrasadas.
Vea el estado de Ravana, que es hombre y brahmán. ¡Él deseaba para la esposa del Señor! No podía reconocer a Rama, quien era la encarnación humana en ese momento y lo descuidó como un ser humano ordinario. Ravana fue un gran erudito de Vedas y Shastras. Los cuatro vedas y los seis shastras representan las diez cabezas de Ravana. Hizo penitencia inimaginable. Él solo creía en las formas energéticas de los mundos superiores. Nunca consideró la raza humana. Se pensó a sí mismo como Dios debido a los superpoderes alcanzados por Él. Sudama era un hombre y un brahmán, pero robó la parte de arroz seco que se le dio al Señor mientras ambos eran estudiantes. Sudama fue castigado con severa pobreza por ese pecado. Por lo tanto, el Señor Krishna demostró que no hay casta o género para Él, excepto la probada devoción que es el sacrificio.
Veda dice que todas las almas son solo mujeres (hijas) y que Dios es el único hombre o Purusha (Atha Purusho ha vai Narayanah, Striyah Satih Taume Pumsa ahuh –Veda). Sin embargo, si llamas al alma como Purusha en base a la raíz que significa que el alma o la conciencia está en el cuerpo (Puri sete iti), entonces Dios es llamado como Purushottama, lo que significa que Él es el mejor alma debido a la presencia adicional de Dios. De hecho, la palabra Purushottama significa la encarnación humana. La mejor alma es también un alma. La encarnación humana también es un ser humano. La mejor alma también es diferente de todas las almas por algún punto extraordinario, es decir, la existencia extra de Dios. En la encarnación humana, Dios existe más allá del cuerpo bruto externo perecedero y también más allá del Jeevatma interno permanente (cuerpo causal con el cuerpo sutil que significa la conciencia con sus ondas). Esto se afirma claramente en Gita al explicar la palabra Purushottama (Prathitah Purushottamah).
Mi esposa se llama Madhumati. Madhu = dulce y Mati = mente. Esto denota que el alma tiene una devoción emocional hacia Mí. Esta palabra no está relacionada con el género para que puedas tratar a Madhumati como un alma femenina. Toda alma es femenina solo porque es parte de Prakruti. Dios es llamado como Purusha o Hombre. Marido (Bhartaa) significa mantenedor y esposa (Bhaaryaa) significa el alma mantenida por Dios. La palabra Purusha en última instancia significa solo el Dios inimaginable.
Cualquier encarnación es la mezcla de Purusha y Prakruti. La parte de Prakruti de la encarnación se descuida y la encarnación se trata como el Dios inimaginable en una condición mediada. La esposa sentada al lado de Dios mediado representa el alma devota o Prakruti o Shakti. El alma devota puede incluso mandar al Dios. Por lo tanto, acercarse a Dios a través de un alma se llama adoración a Shakti. Siendo Shakti un alma puede entender los problemas de otra alma y, por lo tanto, es tratada como madre. Purusha es tratado como padre. Madhumati es Saraswati (palabra), Lakshmi (cuerpo materializado) y Parvati (mente, conciencia o energía). Madhumati significa el alma que se acerca a Dios con devoción en palabra, cuerpo y mente (Trikaranams). Uno siempre debe entender el conocimiento implícito, que solo ayuda al esfuerzo (saadhana). En la palabra ‘Madhumati’ se le da importancia a la mente en función de la cual solo funcionan la palabra y el cuerpo.