¿Es Imamah un pilar de la religión chiita?

Answer 1

Para ser justos, incluso los principios centrales que rigen la práctica normativa del Islam sunita no se mencionan en ninguna parte del Corán.

Los fundamentos sunitas de Fiqh ( Usul al-Fiqh ), como el uso de los textos del Corán y el Hadith, el empleo de Qiyas (analogía), Ijma (consenso), Ijtihad (razonamiento) y opinión, así como el Sunni Maqasid al- Shariah (Fundamentos de la Ley Religiosa) que los juristas usan para interpretar la ley religiosa tampoco se especifican en ninguna parte del Corán.

De hecho, la Fórmula de los 5 Pilares ( arkan, da’a’im ) del Islam sunita no se menciona en el Corán como un grupo o conjunto de deberes obligatorios. Los sunitas también consideran el Khilafa o el Califato como una necesidad ( wajibat ) para Din y Dawla, la fe y el mundo, y el concepto sunita de un Califato donde el Califa es seleccionado por elección comunitaria o consulta no se menciona en ninguna parte del Corán.

La respuesta sunita a lo anterior sería que el Califato sunita, el Usul al-Fiqh, el Maqasid al-Shariah y los Pilares del Islam se pueden extraer y encontrar en diferentes partes del Corán y el Hadith profético que se interpretan como un todo y que las ideas generales para estos principios se encuentran en el Corán en forma de casos específicos, de los cuales el principio es extraído por el erudito. Ahora bien, todo está bien, pero entonces los principios del Islam chiíta deben verse de manera similar.

Desde el principio, los chiítas siempre han argumentado que el principio del Imamat, el liderazgo religioso hereditario seleccionado por Dios , se encuentra en el Corán y los hadices proféticos incluso aceptados por los sunitas. En el Corán, el Imamat se describe a través de varios nombres y títulos como:

1. Dios siempre nombra sucesores a un Profeta de los miembros de la familia y descendientes de ese Profeta, a menudo llamados Imams, Khalifahs, Herederos ( wurathah ), Descendientes ( dhurriyyah ), Familia ( ahl al-bayt ) y Progenie ( al ) en el Corán an y estos descendientes de los Profetas reciben la Profecía, el Kitab (un símbolo para la Guía Divina continua) y Hukm (sabiduría teórica y práctica para juzgar). Cuando los Profetas anteriores tienen sucesores (que no siempre son nuevos profetas), entonces el Profeta Muhammad también debería tener un sucesor . Por ejemplo, aquí hay casos específicos mencionados en el Corán y la Biblia contiene más ejemplos:
1. El Corán en 3: 33–34 enfatiza y declara una sucesión directa de Adán, Noé, Abraham e Imran como un linaje de descendientes directos de la familia Elegida de Dios.
2. Los acusados ​​directos de Abraham reciben la Profecía, el Kitab (Guía Divina), Hukm (Juicio) y el Reino (mulk) – ver 4:54, 57:26, 29:27, 6: 84–89.
3. Así, Abraham se convirtió en Profeta e Imam (2: 124) como descendiente directo de Noé, quien él mismo era descendiente directo de Adán (3: 33–34 y Génesis).
4. Abraham fue sucedido por Ismael y sus descendientes directos, a quienes el Corán llama “una nación sumisa a Dios” (2: 127–129, 14: 35–40); Los acusados ​​directos de Ismael incluyen al profeta Mahoma.
5. Abraham también es sucedido por Isaac, e Isaac por su hijo Jacob (21: 72–73) – se les llama “imanes que guían por el mandato de Dios”; Todos los profetas de Israel descienden de Jacob.
6. Moisés es suplente, ayudado y tiene éxito en el liderazgo sobre Israel por su hermano Aarón (20:30, 25:35, 7: 142, 20:32);
7. Moisés y Aarón son sucedido por “imanes que guían por el mandato de Dios” (32:24)
8. Dios selecciona a Saúl como el líder y Dios le da liderazgo, conocimiento, poder y soberanía (mulk) sobre los israelitas (2: 247)
9. David es designado como el Khalifah de Dios en su papel de juez (para dar Hukm) – ver 28:26. Su hijo Salomón hereda la autoridad de David (27: 15-16).
10. Zakariyyah ora para que Dios le dé un hijo John para ser su heredero ( wali ) y el heredero ( warith ) de la Casa de Jacob (19: 4–6).
2. La sucesión familiar profética es un principio establecido en el Corán y, según SM Jafri, la cantidad de versículos que enfatizan el estado especial de los números de familia de un Profeta a más de 100 . Basado en el modelo coránico, no solo es razonable sino obvio que la familia del profeta Mahoma, su Ahl al-Bayt, tiene un estatus especial y santificado entre todos los creyentes, y esto también es consistente con el concepto árabe de Ahl al-Bayt. Por lo tanto, sería completamente natural, si no axiomático, que el Profeta Muhammad designara a su sucesor como un Imam por inspiración Divina entre sus Ahl al-Bayt, tal como lo hicieron los Profetas anteriores como Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, David y Zakariyyah. El Corán.
3. Justicia Divina y Necesidad Lógica: el papel del Profeta Muhammad NO fue simplemente entregar un libro de texto llamado Corán a su pueblo y luego dejarlo a él. Este modelo de guía divina de solo libro NO es coránico. De hecho, en varios lugares, el Corán rechaza explícitamente la “entrega de libros” de la Guía Divina como algo falso – ver 6: 7, 4: 153. En cambio, el modelo Coránico de Orientación Divina es uno en el que el Profeta RECETA recitaciones inspiradas divinamente (Corán) de manera gradual y receptiva, y ENVÍA LA GUÍA a la comunidad sobre todos los asuntos a medida que surjan – vea los versículos 2: 151, 62: 2, 3: 164, 16:44. El papel guía del profeta es diferente de su papel revelador, y el primero debería permanecer lógicamente en la tierra y ser continuado por un imán después del profeta.