Respondiendo tanto a la puntos-
- ¿Dios existe?
- ¿Qué no nos va a decir?
- Lord Brahma, el primer ser al que se le asignó la obra de creación, dice:
: Śrī Brahma-saḿhitā 5.38
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaḿ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaḿ
govindam ādi-puruṣaḿ tam ahaḿ bhajāmi
TRADUCCIÓN
Adoro a Govinda, el Señor primigenio, quien es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo con innumerables atributos inconcebibles, a quienes los devotos puros ven en sus corazones con el ojo de la devoción teñida con el ungüento del amor.
SIGNIFICADO
La forma Śyāmasundara de Kṛṣṇa es su inconcebible forma simultánea personal e impersonal autocontradictoria. Los verdaderos devotos ven esa forma en sus corazones purificados bajo la influencia del trance devocional. La forma Śyāma no es el color azul visible en el mundo mundano, sino que es el color abigarrado trascendental que ofrece dicha eterna, y no es visible para el ojo mortal. Al considerar el trance de Vyāsadeva como en el śloka, bhakti-yogena manasi, etc., quedará claro que la forma de Śrī Kṛṣṇa es la completa Personalidad de Dios y solo puede ser visible en el corazón de un verdadero devoto, que es el único asiento verdadero en el estado de trance bajo la influencia de la devoción. Cuando Kṛṣṇa se manifestó en Vraja, tanto los devotos como los no devotos lo vieron con este mismo ojo; pero solo los devotos lo apreciaban, eternamente presente en Vraja, como la joya invaluable de su corazón. Hoy en día también los devotos lo ven en Vraja en sus corazones, saturados de devoción aunque no lo ven con los ojos. El ojo de la devoción no es más que el ojo del ser espiritual puro y puro de la jīva. La forma de Kṛṣṇa es visible para ese ojo en proporción a su purificación por la práctica de la devoción. Cuando la devoción del neófito llega a la etapa de bhāva-bhakti, el ojo puro de ese devoto está teñido con el ungüento de amor por la gracia de Kṛṣṇa, que le permite ver a Kṛṣṇa cara a cara. La frase “en sus corazones” significa que Kṛṣṇa es visible en proporción, ya que sus corazones se purifican por la práctica de la devoción. La suma y sustancia de este śloka es que la forma de Kṛṣṇa, que es Śyāmasundara, Naṭavara (Mejor bailarín), Muralīdhara (Titular de la flauta) y Tribhańga (Triple flexión), no es una mezcla mental, pero es trascendental y es visible con el ojo del alma del devoto en trance.
- Llegando al segundo punto ¿Qué Dios nuestro padre supremo no dirá? (de Bhagwad Geeta) –
Bg 15.7
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
Traducción:
Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.
Significado:
En este verso se da claramente la identidad del ser vivo. La entidad viviente es la parte fragmentaria del Señor Supremo, eternamente. No es que asuma individualidad en su vida condicional y en su estado liberado se convierta en uno con el Señor Supremo. Él está eternamente fragmentado. Está claramente dicho, sanātanaḥ. Según la versión védica, el Señor Supremo se manifiesta y se expande en innumerables expansiones, de las cuales las expansiones primarias se llaman viṣṇu-tattva y las expansiones secundarias se llaman entidades vivientes. En otras palabras, el viṣṇu-tattva es la expansión personal, y las entidades vivientes son las expansiones separadas. Por su expansión personal, se manifiesta en diversas formas como el Señor Rāma, Nṛsiṁha-deva, Viṣṇumūrti y todas las Deidades predominantes en los planetas Vaikuṇṭha. Las expansiones separadas, las entidades vivientes, son eternamente servidores. Las expansiones personales de la Suprema Personalidad de Dios, las identidades individuales de la Deidad, siempre están presentes. Del mismo modo, las expansiones separadas de las entidades vivientes tienen sus identidades. Como partes fragmentarias y parcelas del Señor Supremo, las entidades vivientes también tienen porciones fragmentarias de Sus cualidades, de las cuales la independencia es una. Cada entidad viviente, como alma individual, tiene su individualidad personal y una diminuta forma de independencia. Por el mal uso de esa independencia, uno se convierte en un alma condicionada, y por el uso apropiado de la independencia siempre se libera. En cualquier caso, él es cualitativamente eterno, como lo es el Señor Supremo. En su estado liberado es liberado de esta condición material, y está bajo el compromiso del servicio trascendental al Señor; En su vida condicionada, está dominado por las modalidades materiales de la naturaleza, y olvida el servicio amoroso trascendental del Señor. Como resultado, tiene que luchar muy duro para mantener su existencia en el mundo material.
Las entidades vivientes, no solo los seres humanos y los gatos y los perros, sino incluso los mayores controladores del mundo material – Brahmā, el Señor Śiva e incluso Viṣṇu – son partes integrales del Señor Supremo. Todos son manifestaciones eternas, no temporales. La palabra karṣati (“luchando” o “luchando duro”) es muy significativa. El alma condicionada está atada, como encadenada por cadenas de hierro. Está atado por el ego falso, y la mente es el principal agente que lo está impulsando en esta existencia material. Cuando la mente está en el modo de la bondad, sus actividades son buenas; cuando la mente está en el modo de la pasión, sus actividades son problemáticas; y cuando la mente está en el modo de ignorancia, viaja en las especies inferiores de la vida. Está claro, sin embargo, en este versículo, que el alma condicionada está cubierta por el cuerpo material, con la mente y los sentidos, y cuando se libera, esta cobertura material perece, pero su cuerpo espiritual se manifiesta en su capacidad individual. La siguiente información está allí en el Mādhyandināyana-śruti: sa vā eṣa brahma-niṣṭha idaṁ śarīraṁ martyam atisṛjya brahmābhisampadya brahmaṇā paśyati brahmaṇā śṛṇoti brahmaṇaivedaṁ sarvam anubhava. Aquí se afirma que cuando una entidad viviente abandona esta encarnación material y entra en el mundo espiritual, revive su cuerpo espiritual, y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Puede escucharlo y hablarle cara a cara, y puede entender a la Suprema Personalidad tal como es. De smṛti también se entiende, vasanti yatra puruṣāḥ sarve vaikuṇṭha-mūrtayaḥ: en los planetas espirituales todos viven en cuerpos presentados como los de la Suprema Personalidad de Dios. En lo que respecta a la construcción corporal, no hay diferencia entre las entidades vivientes parciales y parciales y las expansiones de viṣṇu-mūrti. En otras palabras, en la liberación, la entidad viviente obtiene un cuerpo espiritual por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.
Las palabras mamaivāṁśaḥ (“partes y paquetes fragmentarios del Señor Supremo”) también son muy significativas. La porción fragmentaria del Señor Supremo no es como una parte material rota. Ya hemos entendido en el Segundo Capítulo que el espíritu no puede ser cortado en pedazos. Este fragmento no está materialmente concebido. No es como la materia, que se puede cortar en pedazos y volver a unir. Esa concepción no es aplicable aquí, porque se usa la palabra sánscrita sanātana (“eterna”). La porción fragmentaria es eterna. También se afirma al comienzo del Segundo Capítulo que en cada cuerpo individual está presente la porción fragmentaria del Señor Supremo ( dehino ‘smin yathā dehe ). Esa porción fragmentaria, cuando se libera del enredo corporal, revive su cuerpo espiritual original en el cielo espiritual en un planeta espiritual y disfruta de la asociación con el Señor Supremo. Sin embargo, se entiende aquí que la entidad viviente, siendo la parte fragmentaria del Señor Supremo, es cualitativamente uno con el Señor, así como las partes y parcelas de oro también son oro.