¿Por qué los sikhs se opusieron vehementemente a la solicitud de Ambedkar de permitir que los dalit se convirtieran al sijismo?

Answer 1

La conversión al budismo no se realizó a toda prisa, sino después de un estudio muy largo, tedioso y detallado de todas las religiones del mundo.

Babasaheb estaba impresionado con Gautama Buda, el hombre desde la primera infancia, cuando un brahmán Sr. Krishnaji Arjun Keluskar le regaló un libro que había escrito sobre Buda.

Babsaheb estudió todas las religiones del mundo. Toda religión importante tenía a Dios en el Centro y al Hombre subordinado a Dios. La salvación del hombre mintió en adorar a Dios.

Cuando la salvación radica en adorar a Dios, el hombre se vuelve dependiente de Dios. Todo y todo lo que recibe y no se vuelve atribuible a Dios. Si tiene éxito, piensa que Dios lo hizo exitoso; Si falla, piensa que Dios debe estar enojado con él.

Babasaheb era un hombre hecho a sí mismo. Quería que sus seguidores siguieran sus pasos. Entonces, su primer parámetro para evaluar las religiones fue una religión que promovió la autoayuda. Buda dice ATTA DIP BHAVA que significa “Sé tu propia luz”.

La segunda necesidad era una religión que no discriminara entre los seres humanos. Todos los hombres nacen iguales y mueren iguales. En el budismo no hay discriminación. Buda es un líder de la igualdad.

Así que fue una elección natural para un hombre hecho a sí mismo adoptar una Religión que promueve la Autoayuda y la Igualdad.

En lo que respecta a la vehemente oposición del sijismo, mi amigo Pratik Tamgadge ha ofrecido una explicación objetiva de las divisiones inherentes en el sijismo.

Answer 2

El Dr. Ambedkar fue a Amritsar en 1936 con su propuesta de convertir millones de dalits al sijismo, su primera religión preferida. Gandhi y los líderes brahmanes habían aconsejado a los líderes sij, incluida la Maestra Tara Singh, una casta superior, que rechazaran la conversión propuesta, ya que eso cambiaría el monopolio del poder de los sikhs de casta superior a los nuevos Dalit Sikhs. Gandhi y los brahmanes tampoco querían que el mensaje de casta menos sociedad defendida por el sijismo se extendiera al resto de la India, la tierra de casta, a la que se suscribieron las fuerzas gandhi y brahmínicas.

Si los sikhs hubieran aceptado la propuesta en ese momento, hoy los sikhs habrían contado entre 250 y 300 millones, y habrían tenido mucha influencia en todas las estructuras de poder, y lo que les había sucedido en 1984 probablemente nunca hubiera sucedido. Además, si hubieran aceptado la conversión, su demanda de autonomía habría tenido una posibilidad más realista de ser satisfecha. Más aún, el eslogan sij “Raj Karega Khalsa” se habría hecho realidad al capturar el poder político en la nueva India democrática.

Aparentemente, el liderazgo sij no estaba interesado en la expansión del sijismo a la India, ya que estaban cegados por su interés egoísta, y no por el interés del sijismo. Temían, que perderían todo el control y poder a los nuevos Dalit Sikhs. Si tan solo los líderes sijs hubieran seguido la verdadera agenda de Guru Gobind Singh Ji de una nueva sociedad sin castas en la India; el Gurú esperaba que su contagio de Khalsa se extendiera rápidamente por toda la India, especialmente entre las víctimas del sistema de castas (las castas inferiores, es decir, la shudra varna, que constituyen casi el 80% de la población de la India).

Esta fue una gran pérdida para el sijismo. Los sikhs tuvieron una oportunidad de expandir su religión fuera de Punjab al resto de la India, y han perdido esa oportunidad. El sijismo se ha convertido en una religión atrofiada como resultado sin ningún celo misionero, restringido al Punjab y en gran medida una religión hereditaria sin nuevas conversiones a nivel nacional o internacional. Este fue un gran logro para las fuerzas brahmínicas, ya que no querían que el sijismo se extendiera al resto de la India y amenazara la hegemonía de los brahmanes y el sistema brahmínico en la India. Los gurúes en su sabiduría infinita querían que el sijismo fuera una religión en toda la India, pero los líderes sij en ese momento carecían de esa sabiduría y habían puesto su propia agenda, por encima de la agenda y la visión de los gurús.

Todos aquellos que han conocido o conocido a Sardar Harbhajan Singh Khalsa, ex-MP, estarán de acuerdo en que él era un verdadero sikh y un verdadero misionero sikh, que amaba el masaje del Guru y Guru Granth Sahib Ji. Su último deseo era unirse al Khalsa, una casta sin orden. También deseaba que los dalit, que sufren tanta injusticia bajo el hinduismo y su sistema de castas, busquen refugio en el sijismo, que les brindará protección contra el sufrimiento y la opresión.

Answer 3

Tu presunción está mal. Ambedkar no aceptó involuntariamente el budismo. Leí lo siguiente en un enlace sobre por qué Ambedkar reconsideró la conversión al sijismo:

“Una razón fue sin duda su conciencia de la existencia de intocabilidad dentro del propio sijismo. Aunque en principio igualitario, de hecho, los Dalit Sikhs conservaron una identidad separada, como Mazbhi Sikhs, o en algunos casos como “Ravidasis”, y recibieron un trato diferente. Había así una especie de segregación dentro del sijismo. A nivel social, Dalit Sikhs en el Punjab permaneció sin tierra, subordinada como trabajadores agrícolas a los terratenientes Jat Sikhs, la comunidad dominante.

Entonces, tal vez, los mismos factores de los que habló al principio como razones para ir al sijismo pueden haberlo disuadido. Si el sijismo era “parte de la cultura hindú”, ¿cuál fue el uso al final? La “cultura hindú” que estaba tan infectada con el casteismo continuaría infectando a toda la comunidad sij; Los dalit permanecerían como intocables dentro de él, solo intocables que tal vez llevaban turbantes. ”

Fuente :
Ambedkar y sijismo

Answer 4

El sijismo ya tenía casta en sus estructuras sociales. Los dalit convertidos al sijismo inclinarán las estructuras de poder de esa religión. A diferencia del budismo, el sijismo era una comunidad fuerte, militarmente. Las estructuras de poder existentes resistieron el movimiento.

Leer más: Cartas: Dr. Ambedkar y liderazgo sij de la década de 1930 | Sikh24.com

Ambedkar estaba siendo acusado de ser ‘divisivo’ solo porque quería ir a un templo libremente como todas las demás religiones. Había muchas fuerzas trabajando para contener el movimiento Dalit en India, incluido el Congreso. El Congreso estaba cerrando todas las puertas para que los Dalits pudieran abandonar la religión que los oprimía.

El cristianismo y el islam fueron denunciados como “opresores”, los jainistas eran más “puros” que los hindúes de castas superiores, los sikhs sucumbieron a las demandas del Congreso que solo dejaban una religión del budismo prácticamente muerta para que Ambedkar se convirtiera.

No estoy convencido de que la elección de Ambedkar fuera la de la iluminación, sino la de la desesperación. Sabía que su pueblo será perseguido si se convierte para decir Islam o cristianismo. En su decisión, veo a un hombre cariñoso y afectuoso, que quiere proteger a su pueblo de la violencia no solo cuando está vivo, sino mucho después de su muerte. Conocía su papel como el emancipador de su pueblo. No quería que se fueran altos y secos.

Cuando lees sus palabras y entiendes sus pensamientos, ves a un hombre que conocía sus ideales a largo plazo. Pero también era práctico, dispuesto a hacer compromisos cuando fuera necesario.

Los sijs les habrían dado la protección, pero sucumbieron a las presiones del Congreso. No le quedaban muchas opciones en ‘conversión’.