Primero tenemos que preguntarnos qué es el alma. ¿Cuál es la palabra de Dios? ¿Por qué la evolución da saltos, como las notas en la escala cromática? Para hacer esto, trataremos de tener una visión universal de Dios, como se lo propone a un mundo, o una visión planetaria. ¿Qué es el alma? ¿De dónde viene? Si el alma existe, debe tener un propósito. Dato de la ciencia del corazón, durante la emoción amorosa, se puede detectar un campo electromagnético hasta 10 pies fuera del cuerpo. También debemos saber que emular el miedo tiene el efecto contrario. ¿Qué es un campo? ¿Tiene forma? ¿Dónde más hay ejemplos? Bueno, la ciencia realmente no puede definir campos, pero los vemos en todas partes. Todos los campos toman la misma forma, lo que los matemáticos llaman Torrah. Siempre en espiral desde la fuente o el centro, alrededor y de regreso al centro. Todo, desde el campo magnético de la Tierra, el sol, el centro de nuestra galaxia, hasta el cuerpo humano, todos comparten este trato. Incluso Apple crece en esta forma. Veo en todo el universo organización y derecho. El universo es campo, sostenido dentro de un campo más grande. Si ni siquiera podemos definir científicamente un campo, quién puede decir realmente qué es la conciencia. La creación supuestamente fue provocada por la palabra de Dios. El tipo de la barba gris agita su mano, pronuncia las palabras clave y, ¡puf !, fue bueno. Tal vez si tienes 5 años. ¿Por qué se deriva nuestra imagen de Dios del libro de la edad de bronce? ¿A cuántas otras gemas de sabiduría nos aferramos desde la edad de bronce? Si la verdad es luz, la luz es conocimiento, el conocimiento es sabiduría y la sabiduría es eterna. Todo es dios. Vemos sistemas conscientes de Dios en todas partes, en todos los tamaños, creando vida con la palabra de Dios. Palabra, ¿qué es palabra? La palabra es sonido, es vibración, es onda, es frecuencia. Todo es energía. Todo se mueve, todo vibra. La luz es onda, es frecuencia, es palabra. El agua es extremadamente sensible a las vibraciones o las palabras. Esto se puede ver en los copos de nieve, ya que no hay dos copos que se vean iguales bajo aumento. Esta ola es la causa de que las galaxias giren en hermosos discos espirales. Es por eso que todas las plantas giran en espiral de acuerdo con Fibonacci. Si estudias el sonido de la geometría sagrada, verás todo, incluso el trabajo de red atómica del cuerpo, todo fijo por palabra o frecuencia. Toda la vida dentro de Dios está aprendiendo. Siempre evolucionando hacia una versión más grandiosa de sí mismo. Tendría razones para creer que este salto evolutivo podría suceder en referencia a cuando nuestro sistema solar pasa a través del plano eclíptico de la galexia. ¿Qué pasa si nuestro ADN basura no es realmente basura? La evolución da saltos, en formas que Darwin realmente no tiene en cuenta. Nuestro registro fósil muestra que esta evolución es abrupta, no lenta o gradual. Entonces, a su pregunta, el hombre siempre ha tenido alma, como toda la vida. Creo que la información contenida en nuestro propio campo consciente determina el nivel de supercomputadora cuántica biomecánica que puede operar. El vínculo necesario para hacer crecer el espíritu y Dios está pensando en el hombre. tu
¿En qué punto de la evolución del hombre adquirieron almas, según los cristianos que creen en la evolución?
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Existen muchos conceptos y usos populares diferentes de términos como “alma”, que son modernizaciones poscristianas basadas en cientos de generaciones de cultura popular, filosofía popular y cuentos populares. La Biblia cristiana canónica no agrega nada ni quita nada de su uso en Génesis. En Génesis, la misma palabra nephesh se usa para describir la creación de Adán en Génesis 2: 7 como para describir a las criaturas vivientes que Adán nombró en 2:19. Entonces, en la antigüedad, el “alma” podría aplicarse a una amplia gama de cosas, desde personas humanas hasta cualquier criatura viviente. Con la adición de conceptos griegos y latinos de psuche (de donde obtenemos psique y psicología) y animus (Aristóteles, por ejemplo, describió la vida como auto-animada), junto con su uso intercambiable a menudo con conceptos de “espíritu”, no es realmente muy claro que alguien alguna vez ha querido decir algo con eso. “Alma” está tan mal definida dentro de la narrativa cristiana que uno tendría que concluir que no es muy relevante para ella. No digo que alguien no pueda definirlo para decir algo interesante y significativo que sea relevante para la narrativa cristiana, sino que no se hace en la literatura primaria. Es comparable al uso de “conciencia” en la literatura actual, e incluso podría ser sustituible. Cualquiera que sea la historia evolutiva correcta de la “conciencia”, estaría igualmente cómodo de aplicar eso también al “alma”, tanto en su continuidad en el desarrollo como en aspectos compartidos con otras especies.
Desde el punto de vista teológico, la noción de “libre albedrío” es una característica distintiva central. En filosofía moral, tenemos una noción similar de “agencia”. Nuestra capacidad para tomar decisiones y considerar las consecuencias de esas elecciones ha sido reconocida durante mucho tiempo como una característica importante, si no la importante, de ser una persona. Los escritores de Génesis también parecían reconocer su importancia para separarnos de otras especies, junto con su proximidad al lenguaje y poder nombrar cosas. Históricamente, cuándo y cómo se produjo esto no parece relevante para su papel teológico.
No soy de los que leen literatura religiosa como histórica o científica. Cuando haya algún conflicto con la historia histórica o científica tal como la hemos llegado a comprender, en las historias históricas y científicas, iré con ellas y no con la historia religiosa antigua. No veo ninguna necesidad de “diseño inteligente”. Tampoco soy de los que leen literatura religiosa como la infalible palabra de Dios. Tiendo a leerlo como registros históricos de personas que luchan por comprender y explicar el papel de Dios en el mundo, junto con su experiencia personal de lo divino. Esta historia en sí misma ha sido y continúa evolucionando. En mi opinión, una religión que no evoluciona se extingue.
Con respecto a la atribución de la inmortalidad al alma, realmente no tengo mucho que decir. No es nada de lo que realmente sepamos. No sé si ni cómo sería posible dado lo poco que sabemos sobre la situación biológica de la personalidad y su dependencia funcional del material. Cuando el cerebro muere, declaramos a la persona muerta. Si, por alguna posibilidad desconocida, su personalidad continúa en otra forma, simplemente no lo sabríamos hasta que los conociéramos de esa forma. Es una de esas preguntas sin respuesta. Me gustaría esperar continuar después de este cuerpo, pero no apostaría por ello. Tampoco situaría en él el significado y las elecciones morales de mi vida en esta vida. Sé que muchos cristianos creen firmemente en este aspecto, y una vida futura es una característica importante de la mayoría de las religiones. Pero para mí, no es una pregunta tan importante, y soy demasiado pragmática para especular sobre ella. Lo importante para mí es cómo vivimos nuestras vidas hoy y en cada momento. Y si esos momentos continúan más tarde, en cualquier forma, vivir nuestras vidas en todos y cada uno de los momentos seguirá siendo lo importante, no si estábamos en lo cierto o no sobre si existía una vida futura. Creo que vivir nuestras vidas en este mundo para un futuro es totalmente la forma incorrecta de vivir.
¿En qué punto de la evolución del hombre adquirieron almas, según los cristianos que creen en la evolución?
Pan comido. Los primeros padres fueron los primeros humanos, y solo se convirtieron en humanos cuando el cuerpo prehumano se consideró “adecuado” y un alma encarnada. En otras palabras, adivina qué, la evolución es correcta pero los humanos fueron producto de la creación , porque sus almas los convirtieron instantáneamente en humanos. Esto sucedió hace aproximadamente 1 millón de años, y hemos tenido muchas conversaciones con los primeros padres, incluidos los cambios que el alma les hizo a ellos y a sus cuerpos.
Cambios en los primeros padres.
24 de enero de 2007
Santa Cruz, California
Recibido por FAB
Estoy aquí, Aman.
Sí, su pensamiento es correcto: cuando Dios implantó un alma en Amon y en mí, transformó nuestra apariencia física. Por supuesto, nuestros cuerpos eran esencialmente lo mismo. Pero la luz interior creada por el hecho de que estábamos poseídos por un alma viviente hizo que nuestra piel literalmente brillara, y nuestros ojos tuvieran esa apariencia límpida y profunda que habría sorprendido a nuestros descendientes. Esta alma nuestra le dio a nuestros cuerpos y nuestros movimientos una gracia inexpresable que transformó los gestos más simples, y que trajo tanto deleite el uno para el otro.
Tienes el pensamiento, ¿cómo podríamos percibir este cambio si no teníamos memoria humana antes de tener un alma? Bueno, podríamos compararnos fácilmente con nuestros parientes animales, y notamos muy fácilmente que sus ojos estaban vidriosos y no enfocados, y que sus cuerpos y movimientos eran engorrosos e incómodos en comparación. Esto, junto con el hecho de que éramos físicamente más altos y mucho más bellamente proporcionados que ellos, nos indicó que el Creador realmente nos había separado de ellos, y así creó un destino diferente para nosotros.
Y así, después de la Caída, nuestros ojos perdieron esa claridad y profundidad porque nuestras almas se llenaron de conmoción, consternación y desconcierto. Pero lo que es más importante, nuestra naturaleza animal se hizo rápidamente dominante, de modo que nuestra herencia perdida se convirtió rápidamente en un recuerdo casi lejano; así de lejos nos alejamos de nuestra gloria original.
Y nuestra actitud hacia nuestros cuerpos físicos también cambió. Divorciados de lo espiritual, solo podíamos percibir la forma física y no el alma radiante dentro, por lo que nuestro declive no fue difícil de lograr, ya que efectivamente lo habíamos perdido todo y lo sabíamos.
De alguna manera, continuamos conociendo a nuestro Creador, y sin embargo, el estrecho vínculo con Él se cortó, y aunque lamentamos nuestra felicidad perdida, no estábamos dispuestos a seguir un camino de regreso a la reconciliación con nuestro Padre Celestial. De hecho, esto ni siquiera fue considerado. Fuimos voluntariosos y orgullosos, y estábamos atrapados en esta forma de pensar.
Te preguntas, ¿cómo podríamos haber cambiado tan radicalmente tan rápido? Bueno, la conexión con el Creador se había ido, y en su lugar no era más que la naturaleza animal. No fue solo que no estábamos contentos de haber perdido esa conexión; elegimos conscientemente negarla, a pesar de nuestra miseria. Y cada uno de nosotros llegó a esta actitud de forma independiente. Pero compartimos nuestra miseria común y también nos transmitimos mutuamente una actitud de rebeldía y orgullo.
Esta dramática transformación ocurrió debido a dos palabras que bien sabes: libre albedrío. Elegimos el orgullo, la actitud de que si nuestro Creador pudiera hacernos esto, ya no necesitaríamos un Creador. Entonces no fue solo el conocimiento de nuestra caída; También fue una falta consciente de humildad lo que nos impidió encontrar el camino de regreso a nuestro Creador. Había eliminado la posibilidad de que recibiéramos el Amor Divino, pero en un sentido verdadero, hicimos posible su elección mediante nuestra gran rebelión; el último provocó el primero, y no al revés. De modo que no fue injusticia por parte del Creador, sino más bien la cosecha de lo que habíamos sembrado.
Todavía sientes que el Creador fue injusto para eliminar completamente este privilegio. Bueno, cuando consideras cuán lejos habíamos caído, y cuán imposible era para nosotros recuperar nuestro primer estado, comprenderás que la elección del Creador fue causa y efecto realmente simples. Todavía hubiera querido esperar nuestro arrepentimiento, pero en su sabiduría, vio que la profundidad de nuestro orgullo era tan grande que impedía cualquier reconciliación. Entonces retiró el privilegio.
Puede llamar a esto un castigo, y puede llamarlo una elección lógica. Pero el Creador no castiga. Él solo se comporta con sus hijos de la manera que se lo merecen. Entonces, la conclusión es que merecíamos esta desgracia infeliz.
Pero todo esto es pasado, y lo que se perdió ahora se ha encontrado, y ¡oh, qué agradecidos estamos los dos por haber encontrado el camino de regreso a la Gracia y el Amor del Creador! [1]
[1] Cambios en The First Parents. Fabuloso 24 ene 2007
La pregunta es similar a otra pregunta ¿En qué punto de la evolución los humanos adquirieron conciencia ?
Esta pregunta sobre la conciencia tiene tres respuestas significativas:
- Esencialmente, los humanos no son conscientes; Que pensemos que somos conscientes es una ilusión. El razonamiento detrás de la respuesta es algo así como (a) el universo es materia y radiación (fisicalismo o materialismo) (b) lo físico no es mental y, por lo tanto (c) no puede existir la conciencia. Creo que esto es incoherente, ya que va en contra del carácter de nuestra experiencia y establece un aspecto de la misma por encima de todos los demás aspectos (en cualquier caso, ¿qué es una ilusión sino un ejemplo de conciencia?) El eslabón débil en el argumento es el ítem #b arriba. No hay nada en lo físico que implique que no sea también mental.
- La conciencia es una propiedad emergente de lo físico para ciertos tipos de organización y proceso en ciertos niveles de estratificación y complejidad. El razonamiento detrás de esto es que #a yb anteriores todavía son aceptados y el surgimiento es una forma de llegar a la conclusión de que no existen aspectos subjetivos de la mente, incluida la conciencia. Pero si #b es verdadero, entonces esto no es una explicación de la conciencia o la mente, sino más bien una explicación del comportamiento complejo y por qué un organismo podría o se comportaría como si fuera consciente. Podría ser parte de una explicación, pero la otra parte tendría que explicar cómo la mente / conciencia se infundió en la complejidad (por ejemplo, cerebros) y de dónde provino esa mente, etc. (en un universo estrictamente físico / material no lo haría porque no podría ‘t).
- La posibilidad restante es que la raíz de lo mental ya está presente con lo físico. Una crítica de esto sería que parece implicar que los átomos tienen mentes. No hace tal cosa, más que el fisicalismo dice que los átomos son seres humanos o Torres Eiffel. Ahora, en este caso, la explicación de la conciencia es fácil (en principio, los problemas científicos de la conciencia y la función mental siguen siendo tan interesantes y vivos como siempre): la conciencia animal y humana, como la fisiología compleja de animales y humanos, ocurre en ciertas niveles de organización, etc. No es la conciencia (mente) per se lo que es adaptativo, sino que ciertos niveles y tipos de conciencia (por ejemplo, percepción y pensamiento) son adaptativos. En cierto nivel posterior, la conciencia se vuelve consciente de sí misma y esto es extraordinariamente adaptativo con respecto a ciertos tipos de actividad individual y social. Según esta explicación, la fisicalidad del universo también es mental de una manera primitiva; en los organismos se enfoca y se concentra; en la muerte es el foco y la concentración, pero no el hecho de lo que se pierde.
Ahora con respecto al alma:
Si sostienes que existe algo así como el alma, entonces podrías verlo entendido de manera similar a la conciencia (si no de alguna manera, no como la conciencia misma). Luego podría repetir parte de la última oración del ítem # 3 anterior con un cambio en algunas de las palabras: la realidad del universo también es esencial de una manera primitiva; en los organismos, esta esencialidad se enfoca y se concentra, lo que puede llamarse alma (es un concepto importante del alma) ; en la muerte es la profundidad y la altura del alma, pero no el hecho del alma lo que se pierde (ahora una adición) y, lo que es más, esa esencia sigue siendo una disposición abierta a ser otra vez (que no necesitamos especificar aquí, pero que en religiones como Se cree que el cristianismo reside en Dios como parte del cielo y en algunas religiones orientales renace kármicamente o causalmente como otro ser de una serie que puede resultar en ser).
Podemos aprender de Quinn Rusnell que las palabras espíritu y alma han tendido a ser sinónimos y no han sido cuidadosamente definidas. Con frecuencia utilizo la palabra espíritu y la defino como conciencia con significado que le importa y, en otras palabras, conciencia que se preocupa por lo que es, lo que será y / o lo que ha sido, o en otras palabras, conciencia que es capaz de sufrir o disfrutar. Creo que probablemente también sea una buena definición en este contexto si hablamos de la característica que califica a uno para una vida futura.
¿En qué punto de la evolución de los animales un Dios benevolente desarrollaría un interés en proporcionar vida después de la muerte? Creo que un Dios benevolente comenzaría a preocuparse por el bienestar de los animales en el momento en que puedan sufrir o disfrutar. Recuerde que un Dios omnisciente conocería el sufrimiento o el disfrute de cualquier animal, así como Dios conoce el propio sufrimiento o disfrute de Dios, por lo que Dios realmente experimentaría el sufrimiento y el disfrute de cualquier animal como si fuera el propio sufrimiento y disfrute de Dios. Seguramente Dios se preocupará por cualquier sufrimiento y disfrute en ese punto.
Pero si eso no es suficiente para mover a Dios, entonces seguramente un Dios benevolente sería movido por los deseos de un animal o humano de un futuro imaginado.
Así que supongo que diría que los animales evolucionan hasta el punto de tener un “alma eterna” en el punto en que adquieren la capacidad de sufrir y disfrutar, o en el punto en que tienen alguna expectativa de un futuro que les importa.
Para responder la pregunta de cuándo los animales en evolución comenzaron a tener cualquiera de esas capacidades, tendremos que preguntar a las ciencias biológicas.
Ahora soy ateo, pero una vez fui seminarista católico con un título en biología.
Incluso bajo un modelo evolutivo, e incluso con la idea de una progresión de las capacidades mentales y una autoconciencia y volición que evoluciona naturalmente, todavía puedes concebir la idea de un alma inmortal como algo separado de todo eso. Dios otorga esa alma inmortal en algún momento arbitrario durante este proceso evolutivo y, de hecho, habrá una primera persona con un alma nacida de padres sin alma. No es que este primer ser humano o los padres deban ser conscientes de esto. Los procesos mentales son idénticos, solo que uno sobrevive a la muerte (a través de la magia si es misteriosa) y el otro no.
No hay necesidad de precisión matemática.
La verdadera pregunta filosófica es: ¿somos más que materiales? ¿Somos más que química, física y biología? El problema es que si solo somos química, biología y física, nos convertimos en robots, que no tienen otra opción. Eso crea un problema bastante fundamental, porque sin elección, las nociones de justicia, responsabilidad, dignidad humana y libertad desaparecen.
Es decir, si asumes a Dios y nuestra experiencia espiritual, también asumes lo que subyace a nuestra libertad, dignidad y justicia, que es la base de la civilización.
Mucha gente ve a los “cristianos” en general como escépticos de la evolución, pero algunas denominaciones, especialmente los católicos, han estado aceptando durante mucho tiempo.
Cuando era un joven católico en la escuela a fines de los años 50, nos dijeron rotundamente que la evolución era un hecho de la ciencia, y que solo necesitamos creer que en algún momento de la evolución humana, los humanos fueron “infundidos” con un alma inmortal.
Era el pensamiento general en el momento que los animales no tenían almas …
Sin embargo, no se indicó una línea de tiempo particular. En la década de 1950, no teníamos una línea bien definida de descendencia humana.
Francamente no sé lo que están enseñando ahora …
La humanidad siempre ha tenido almas, desde el tiempo del Edén. Las almas no son algo que desarrollas, es algo que siempre tienes, como tu ADN. Además, para ahorrar tiempo y espacio, podría llamar al concepto evolución teísta. Todos los humanos experimentaron una vida futura, ya sea con Dios o en el infierno.
Te han informado mal acerca de la evoution, mi amigo; La evolución no establece que una criatura pueda provenir de otra, o que un perro haya nacido de un lobo. El hombre no vino de simios o monos como Lucky Charms no vino de Cheerios. Sin embargo, el hombre y el mono se separaron de un antepasado común, lo que tendría sentido, ya que ambos son primates .
Cuando un perro muere, simplemente muere. No va ni al cielo ni al infierno, ni a ningún punto intermedio. No tienen alma, por lo que no pueden experimentar ningún juicio. Esto se debe a que no fueron hechos para ser la pareja de Dios, el hombre sí. Los perros no comieron del fruto del conocimiento del bien y del mal, el hombre sí. La humanidad enfrentará juicio, mientras que los perros no.
Como el alma es un fenómeno no físico y trascendente en la creencia cristiana, uno no esperaría que tuviera una explicación darwiniana. Sería como preguntar en qué punto después del primer instante del Big Bang apareció Dios. ¿O simplemente estabas siendo juvenil y provocativo, anónimo?
Seamos específicos con los términos.
Como Santo de los Últimos Días, creo que el espíritu y el cuerpo juntos forman el alma.
¿Cuándo creo que los humanos recibieron espíritus?
Creo que los humanos siempre tuvieron espíritus, como todos los animales. Tu perro tiene un espíritu. Los delfines tienen espíritus. Pero los perros y los delfines no fueron creados a imagen de Dios: sus espíritus no nacieron literalmente de Dios como lo fueron los nuestros.
Lo que personalmente creo es que, antes de la caída de Adán, había humanos biológicamente modernos en este mundo, pero no eran hijos de Dios. Eran inteligentes, pero sus espíritus se parecían más a los espíritus de los animales. Cuando Adán y Eva cayeron y vinieron a este mundo, eso abrió las puertas del diluvio, por así decirlo, y los espíritus que eran hijos de Dios comenzaron a habitar los cuerpos de bebés humanos por primera vez.