El objetivo principal de la vida :: Estás admitido en la universidad y tu objetivo principal es obtener el título. Si no apruebas los exámenes, tu objetivo principal está molesto, por lo tanto, no deberías tener tensión. Del mismo modo, debe tener tensión si el objetivo principal de la vida humana, es decir, lograr la gracia de Dios, falla. Excepto que, toda esta vida y relaciones familiares son solo actividades extra curriculares. En tu vida universitaria, un juego se lleva a cabo como una actividad extra curricular.
Supongamos que eres derrotado en ello. Debes tomarlo de forma deportiva y no en serio, porque ese no es el objetivo principal. Por lo tanto, tome todo en la vida deportiva, porque esta vida no es el objetivo final. Si la meta es la vida familiar, incluso los animales y las aves tienen sus vidas familiares. La especialidad de la vida humana es pensar y alcanzar la gracia de Dios.
Darse cuenta del objetivo principal de esta vida humana.
Una vez más les digo que se den cuenta del objetivo principal de esta vida humana y olviden el insulto en la actividad paralela. Para un estudiante, la educación es la actividad principal y debe estar molesto si falla en las pruebas unitarias. Pero no debe preocuparse si falla en un juego realizado como una actividad extracurricular en la universidad. Toda esta vida mundana es solo un juego de actividad extracurricular solamente. Si fracasas en tus esfuerzos por alcanzar la gracia del Señor, obtendrás tensión porque el esfuerzo espiritual es la actividad principal y el objetivo de esta vida humana.
Othello mató a Desidimona y terminó su vida también dudando de su carácter y su duda era realmente irreal. Pero les aseguro que toda esta vida mundana hecha de estos lazos dramáticos irreales es realmente irreal e incluso si Desdimona está equivocada, si Othello es un alma realizada, descuidará el problema total como una actividad extracurricular.
El amor en una atmósfera libre solo es digno y en una atmósfera obligada el amor hipócrita es inútil. Antes de la materia, la energía es insignificante porque la energía condensada es materia. Antes de la energía, la conciencia (alma) es insignificante, que es la forma más débil de energía. Antes de la conciencia, el sentimiento es insignificante, que es solo la ola de la conciencia. Cualitativamente, materia y energía son una y la misma energía. Pero la diferencia cuantitativa hace que la negligencia sea tratada como casi irreal (Mithya). Estos lazos son solo sentimientos y puedes reírte de estos lazos como se dice en el Gita (karmabandham prahasyasi).
Cada vez que un alma quiere ser atraída por otra alma o almas, es solo el deseo de la fama, que tiene su raíz en el egoísmo. Si uno se hace cero, se convertirá en héroe, ya que la gracia o el poder de Dios entra en él. Arjuna sin Krishna (Dios) fue derrotado incluso por los cazadores del bosque.
Cuando se asoció con Krishna, derrotó a todos los grandes guerreros y se convirtió en el héroe más importante. Hanuman es el héroe más grande en todos los aspectos porque siempre se piensa a sí mismo como cero. Se sentó en una piedra como un niño de escuela, cuando otros monos expresaban su capacidad para saltar sobre el mar. Otros monos se hacían pasar por héroes. Se sentó en silencio haciéndose a sí mismo como cero.
. ¡Pero se convirtió en el verdadero héroe por la gracia de Dios y cruzó el mar con un solo salto! Se declaró a sí mismo como el mono más débil (Mattah pratyavarah Kashcit – Ramayana). Por lo tanto, aprende a sentirte atraído por Dios y no a atraer a otros. El deseo de fama es también un vino para inducir el egoísmo. Cuando Vivekananda estaba deambulando por las calles de América, a nadie le importaba. Cuando se paró en el escenario, tampoco nadie se sintió atraído por él.
Pero cuando se entregó a su Guru, el poder entró en él y atrajo a las multitudes por el conocimiento divino: ¡duchas! Si te conviertes en el cero absoluto, Dios te convertirá en un héroe infinito.
Por supuesto, cuando haces una acción por la fama, cuya raíz es siempre el ego, tal acción puede tener la fuerza de intención requerida en la duración de su implementación práctica, pero, al final, ciertamente fallará. La razón es que estás interesado en proyectarte a ti mismo y no a Dios, quien es el principal defensor de tu acción para el bienestar del mundo. Este es el significado de decir “El hombre propone y Dios dispone”. Si dispone su actitud de ego como hacedor y ambición para su fama personal, entonces, ¡Dios propone que termine con éxito! La idea de la actividad docente ciertamente fortalece el ego y su proyección principal es el apego a aspectos mundanos como la fama, la fascinación ciega, etc.
La inactividad es mejor que la actividad pecaminosa negativa. No recomendamos la inactividad ni la actividad negativa. Siempre recomendamos encarecidamente la actividad positiva que termina en éxito, útil para el bienestar del mundo y la limpieza al evitar el ego, la proyección personal y el apego personal. La inactividad nunca se recomienda. Solo se recomienda la transformación total de su actividad en el lado positivo que se desvía del lado negativo (actividad pecaminosa) y que cruza el punto cero medio (inactividad). Tal actividad se llama karma yoga, que es mejor que la inactividad (karmasamnyaasaat karmayogo vishishyate … Gita).
Tan pronto como nace el ser humano, hasta la muerte, las dos aberturas nasales siempre susurran aire por expulsión después de inhalarlo y estos dos orificios nasales no son más que la boca de las dos serpientes venenosas llamadas ego y celos. La gente dice que el control de la respiración es yoga y ahora, en vista de este símil, ese es el mayor esfuerzo espiritual para controlar el ego y los celos hacia las formas cohumanas. Esta es la razón por la cual casi todos los seres humanos se están perdiendo la encarnación humana en su vida. Debido a esta repulsión entre los medios comunes, el ser humano después de la muerte toma el cuerpo energético para ir a los mundos superiores y no reconoce a Dios en forma energética. ¡Por esto, el alma pierde a Dios en todas partes y en todo momento!
El ser humano ni siquiera teme regañar a personalidades divinas como Krishna, Shankara, Ramanuja, Madhva, Buda, Mahavir, Jesús, Mahoma, etc., y no hablar de regañar a un ser co-humano. ¡Un ignorante Jain dijo que Krishna era responsable de la poderosa guerra y, por lo tanto, se fue al infierno! Al decir eso, ¡ese tipo se fue al infierno! ¡Un gran erudito de Vishishtadvaita regañó a Shankara como encarnación del demonio que predica el monismo de Dios y el alma ordinaria! ¡Por esto, fue al infierno especial encabezado por Kaalabhairava!
¡Un gran erudito de Advaita (escribió cientos de libros) regañó a Ramanuja con malas palabras (en su libro llamado ‘Shaankaraashaankara bhaashya vimarshah’) y murió por la mordedura de una serpiente cuando tenía 38 años! ¡No reconoció que Ramanuja es la encarnación del Señor de las Serpientes de mil cabezas (Adishesha)! ¡Los sacerdotes ignorantes crucificaron a Jesús debido al ego y los celos y se fueron al infierno con fuego líquido! ¡Estás regañando el concepto contado por Ramanuja como incómodo, pensando que lo cuenta un ser humano llamado Datta Swami! ¡Todo este conocimiento espiritual es dicho por Dios Datta a través de la garganta de Datta Swami!
Uno debe controlar el ego y los celos mientras ataca a personalidades divinas como Krishna, Shankara, etc. No necesita usar malas palabras hacia Satguru y hacia el concepto de Satguru presentado. ¡Después de todo, somos seres humanos mezquinos con una cabeza diminuta como cabeza de alfiler mientras que Ramanuja tiene mil cabezas divinas! No estoy amenazando a nadie para que deje de criticar el concepto contado incluso por Dios. Dios Krishna le pidió a Arjuna que analizara lo que le dijera (vimrushyaitat …).
Cuando se usan malas palabras en el análisis o la crítica, eso muestra que el análisis no es eficiente por sí mismo y, por lo tanto, ¡se usan malas palabras para compensar la deficiencia! Su punto debe demostrar que el concepto de oponente es incómodo y el oponente mismo debe sentir que su concepto es incómodo. No necesita pronunciar esa palabra innecesariamente. Si pronuncia esa palabra, surgirá una duda de que el concepto podría no ser realmente incómodo.
Cuando Arjuna tuvo una duda en la predicación de Krishna, cortésmente expresó la duda en todas partes. Cayó a los pies de Krishna y le dijo que haría dudas (prucchaami tvaam …). Tal pregunta solicitada para aclarar la duda genuina fue certificada como ‘pariprashna’ por Sai Baba. No lastimarás a nadie ni a ningún concepto de nadie usando palabras baratas que indiquen tu victoria egoísta sobre el oponente, lo que reducirá el valor de tu argumento.
Su presentación cortés del argumento le aporta más fuerza y valor. Debido a esta peor mentalidad de ego y celos que se convirtió en el concepto de auto victoria y derrota del oponente, surgieron divisiones en religiones y filosofías que perturbaron la paz de la humanidad por la cual Dios se enfurece. La discusión es solo una investigación de la verdad y no una pelea que resulta en derrota o victoria. En discusión, quien gana se pierde porque no ganó nada ya que su concepto ya es correcto. ¡La persona derrotada se beneficia para que corrija su concepto equivocado y obtenga beneficio!
Si te operan de las dos cataratas de tu ego y tus celos, encontrarás varios conceptos nuevos como diamantes brillantes en este conocimiento espiritual de Dios Datta. Datta Swami representa Su garganta solo como un micrófono para el hablante, Dios Datta. ¡Traer la unificación de filosofías y religiones a través del concepto de Dios inimaginable es un descubrimiento maravilloso bendecido por Dios Datta por el bien del bienestar de la humanidad a través de la lengua de Datta Swami!
De hecho, ha creado declaraciones falsas, que no son los conceptos reales de Shankara. Por ejemplo: usted ha declarado que la conciencia imaginable no es Dios, pero Shankara dijo que la conciencia imaginable que experimentamos es Dios (Jeevo Brahmaiva).
También has dicho que la conciencia inimaginable es Dios. Pero Shankara dijo que la conciencia imaginable que experimentamos continuamente es Dios (por supuesto, lo dijo así por el bien de la conversión de los ateos en teístas). No hemos contado nada que no haya dicho Shankara. Solo hemos explicado las circunstancias en las que Shankara tiene que decirlo, a pesar de que su opuesto está en el corazón de Shankara.