¿Cómo explicar el concepto de Karmas en el jainismo? ¿A quién se adhieren a nuestra alma? ¿Qué razones determinan su intensidad?

Considera una varilla magnética. ¿Qué sucede cuando acercas la varilla a unas agujas de hierro? Se sienten atraídos por el magnetismo de Rods.
Ahora aquí el aatma es la varilla magnética que ha alcanzado su magnetismo desde el principio de los tiempos y las agujas son las partículas kármicas.
El magnetismo sería raag y dwesha o chau kasaya (maan -ego, maya – ilusión, lobh-codicia, krodh-ira).
Atma cuando se corta este trapo y dwesha amd se convierte en vitraaga es un estado similar al de la barra magnética que pierde su magnetismo. Una vez que se pierde el magnetismo, las agujas ya no se sienten atraídas y lo que sea que esté conectado se cae solo.
Por lo tanto, una vez que el atatma se convierte en Vairaagi, las partículas kármicas no se atraen y lo que sea que haya desembolsado.
Cada partícula kármica tiene cierta intensidad y período de tiempo de su fructificación y finalización.
La intensidad y el período de tiempo están determinados por la intensidad de sus emociones y acciones realizadas bajo la influencia de krodha, maan, maya y lobh.
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Karma’s o “Karam-Bandh” en palabras simples es un producto de Pasiones y Acciones . Cuando los dos se combinan resulta en una esclavitud kármica.

Ahora veamos lo mismo con cierto detalle.

COMPORTAMIENTO:

La acción comienza en el pensamiento, se nutre en palabras y finalmente fructifica en un acto. Con esta evolución de un pensamiento en un acto, la intensidad de la acción sigue aumentando en igual proporción y, a su vez, determina la intensidad de la esclavitud kármica resultante.

Digamos, por ejemplo, que estoy enojado contigo y en este momento de ira extrema:

  • Creo matarte o
  • Yo digo “te mataré”, o
  • Te mato.

Las tres acciones anteriores, la primera en pensamiento, la segunda en discurso y la tercera en acto real, empapadas en mi pasión de ira, conducen a la atadura kármica respectiva, cada una más intensa que la otra.

PASIONES

Los humanos en general son la suma total de sus pasiones y deseos. Estas son las semillas perennes que nutren nuestra psique y determinan nuestro comportamiento. Cuanto mayor es el grado de estas pasiones, mayor es la intensidad de la esclavitud kármica.

La filosofía Jain divide estas pasiones en cuatro categorías dependiendo del tiempo que las alberguemos. Estos son los siguientes:

SAMJWALAN-Pasiones de 1er grado

Cuando dejamos que cualquier pasión particular infeste nuestra psique durante no más de 15 días, o en otras palabras, se libere de esa pasión dentro de quince días, entonces se llama Samjayalan-Pasión de primer grado. Es la intensidad más baja de la pasión y conduce al grado más bajo de esclavitud kármica cuando se acompaña de una acción similar (en pensamiento, discurso o acto).

PRATYAKHAN-Pasiones de segundo grado

Cuando abrigamos una pasión particular durante un máximo de 4 meses, o en otras palabras, nos liberamos de esa pasión en cuatro meses, se llama Pasión Pratyakhan de segundo grado y conduce a un mayor grado de esclavitud kármica cuando se acompaña de una acción similar (en pensamiento, discurso o acto).

APRATYAKHAN-Pasiones de 3er grado

Las pasiones que infestan nuestra psique hasta un máximo de un año, o en otras palabras, nos liberamos de esa pasión en un período máximo de un año, y luego se llama Pasiones Aprathyakhan de tercer grado. Conducen a un mayor grado de ataduras kármicas cuando van acompañadas de una acción similar (en pensamiento, discurso o acto).

ANANTANU-BANDHI-Pasiones de 4to grado

Cuando dejamos que cualquier pasión se albergue durante un período de más de un año, se denominan pasiones Anantanu-bandhi de 4º grado y resultan en el mayor grado de ataduras kármicas cuando van acompañadas de una acción similar (en pensamiento, discurso o acto) .

Así, así como las acciones tienen tres grados de intensidad, las pasiones tienen cuatro grados. La permutación neta de estos cuatro grados de pasiones y tres grados de acción da como resultado varias intensidades de ataduras kármicas.

Estas ataduras kármicas basadas en el producto del grado de los dos anteriores se subdividen en cuatro categorías como se detalla a continuación:

SPRISHT-Karmic-Bondage

Estas son las ataduras kármicas más bajas o de primer grado. Esto ocurre cuando las pasiones que infestamos son momentáneas, y la acción resultante no es más intensa. Estas ataduras kármicas nos impiden alcanzar el “Righ-Insight” o “Samyak-Drishti” y nos retiene en varias etapas del “Wrong-Insight” conocido como Mithyatva. Esto puede ser anulado por una sincera disculpa al darnos cuenta de que nuestras pasiones y acciones que llevaron a estas ataduras no merecían lo mismo.

BADH-Karmic-Bondages

Estos son el segundo grado de esclavitud kármica y son producto de una mayor intensidad de pasiones y acciones. Nos retienen en 4th Guna (etapa espiritual) y nos impiden cambiar nuestro estilo de vida a pesar de una comprensión clara (Right-Insight) de las cosas que están bien y mal. Estos pueden ser anulados por “Pratikarman”, una oración especial donde nos disculpamos por nuestras pasiones y acciones por un mayor grado de arrepentimiento por las mismas.

NIDTH-Karmic-Bondages

Estos son el tercer grado de ataduras kármicas y son producto de una mayor intensidad de pasión y acciones. Estas ataduras nos impiden liberarnos de los deseos materiales y lograr la monje a pesar de la clara comprensión de los beneficios de la misma. Estos pueden ser anulados por la combinación de varias austeridades internas y externas (Tapas) como el ayuno y la meditación.

NIKACHIT-Karmic-Bondages

Estos son el mayor grado de ataduras kármicas que resultan de la mayor intensidad de pasiones y acciones. Estos nos impiden alcanzar la iluminación. Estos no se pueden anular y no hay escapatoria de los mismos, excepto esperar a que fructifiquen y muestren su resultado, o que se aniquilen por sí mismos después de haber completado su período de tiempo máximo (que literalmente puede denominarse incontable, pero no infinito) .

¿Por qué estas ataduras kármicas se adhieren a nuestra alma?

Es como otra ley natural. Básicamente son nuestro bebé, que nosotros mismos creamos a partir de nuestro propio libre albedrío. Entonces somos nosotros, los que necesitamos dar sus frutos o anularlos. En toto son las “formaciones condicionales”. No somos más que una suma total de estas “formaciones condicionales”. Se les llama ‘condicionales’ porque existen debido a las condiciones que creamos a partir de nuestras pasiones y acciones y condiciones que creamos donde comienzan a aniquilarse. Existimos en el samsara solo mientras estas “formaciones condicionales” nos obliguen a regresar. En el momento en que dejen de existir, nos despedimos de este ciclo de nacimiento y muerte, por lo tanto, se denominan “desaparecidos” o liberados.

Según lo explicado por el ilustre monje Shri Dinesh Muni Ji durante su estancia en el monasterio de Shalimar Bagh, Nueva Delhi, durante Chaturmas.

Amor

Concepto de karma en el jainismo :

El significado literal de la palabra karma es hechos, incluidos pensamientos y palabras. En el lenguaje común, karma es sinónimo de acción . Sin embargo, en el jainismo, la palabra karma tiene una connotación diferente, aunque, en cierto modo, está asociada con la acción. En el jainismo, el karma es una sustancia física que existe en todas partes del universo. Las partículas de karma son atraídas al alma por sus acciones .

Según el jainismo, los karmas son los derivados de las partículas de karman. Las partículas de karman están formadas por la materia no viva ( pudgals) y están flotando por todo el universo (al igual que las partículas de ondas de sonido). Son partículas muy finas que no se pueden ver a simple vista o incluso con un microscopio. Un grupo de tales innumerables partículas de karman se conoce como karman vargana .

Cuando el alma actúa con pasión o prejuicio ( raag-dwesh) o kashay como el odio, la ira, la codicia, el ego, el orgullo, la lujuria, los celos, etc., atrae a estas karman varganas a sí mismo. Cuando estas kargan varganas se unen al alma, se llaman karmas. Hasta que se apeguen, no son karmas.

Cabe destacar que estas varganas karman se sienten atraídas por el alma solo cuando el alma actúa con raag-dwesh o kashay . Estos kashay, etc., actúan como un imán para atraer a las varganas karman y luego como un pegamento para unirlas al alma. Es por eso que los Tirthankars o kewalgyanies no atraen karmas; cualesquiera que sean los pequeños karmas que se atraigan, estos se eliminan al instante.

Cuando el alma arroja karmas o los karmas expiran por sí solos, estas varganas nuevamente comienzan a flotar en todo el universo como antes.

¿A quién se adhieren?

Los karmas se adhieren al alma misma. El alma tiene puntos espaciales, y en esos puntos espaciales penetran los cuerpos materiales.

La pregunta, sin embargo, podría ser cómo pueden los cuerpos materiales (que son visibles y tienen forma) adherirse al alma (que es invisible y no tiene forma) cuya naturaleza es completamente opuesta. La esclavitud entre cuerpos materiales se debe a sus cualidades de tacto, etc. (es decir, cohesión y aridez); La esclavitud entre los cuerpos materiales y el alma se debe al apego y la interpenetración mutua. El alma, que no tiene color, etc., puede percibir objetos dotados de color, etc.

Lord Mahavira, en respuesta a una pregunta, dijo que puede haber esclavitud o relación entre lo visible y lo invisible ( roopi y aroopi, moort y amoort ). Por ejemplo, hay esclavitud entre el cuerpo y el alma; Hay esclavitud entre el cuerpo y sus acciones.

¿Qué razones determinan su intensidad?

La intensidad de los karmas depende de cuán intensas sean nuestras pasiones, raag-dwesh y kashays en el momento de nuestras actividades. Menor la intensidad de nuestros kashays , etc., menos fuerte sería la esclavitud resultante; mayor la intensidad de nuestros kashays , etc., más fuerte sería la esclavitud resultante.

Dos personas que realizan actividades similares pueden adquirir karma de una manera completamente diferente. Por ejemplo, una persona que mata, digamos un ciervo o una oveja, intencionalmente produciría un vínculo kármico mucho más fuerte que una persona que mata insectos involuntariamente mientras camina. Ambos implican el acto de matar, pero el impacto es sustancialmente diferente con respecto a la adquisición de karma.

Incluso cuando la acción es exactamente la misma, el grado de vínculo kármico puede variar.
dependiendo de la intensidad de kashay . El rey Shrenik mató a una cierva preñada mientras cazaba y se enorgulleció de haber matado a dos con una flecha. El rey Sanyati mató a muchos
ciervos mientras cazaba, pero luego se arrepintió y posteriormente abrazó a Jain deeksha. La intensidad de la esclavitud kármica fue sustancialmente diferente en los dos casos.

La intensidad de la esclavitud de los karmas al alma puede estar en cuatro niveles diferentes:

1. Bondage suelto: es como un nudo suelto de la cuerda del zapato que se puede desatar fácilmente. Los karmas que están unidos al alma pueden ser fácilmente eliminados simplemente por el arrepentimiento.
2. Bondage apretado: es como un nudo apretado que necesita algunos esfuerzos para desatarse. Los karmas que están unidos al alma pueden ser eliminados con algunos esfuerzos como la expiación.
3. Bondage más apretado: es como un nudo más apretado que necesita demasiado esfuerzo para desatarse. Los karmas que están más unidos al alma pueden ser eliminados con esfuerzos especiales como austeridades.
4. Bondage más apretado: es como un nudo que no se puede desatar, no importa cuán duro se trabaje en él. Los karmas que están muy unidos al alma no se desprenderían de ningún tipo de esfuerzo. Uno tendría que soportar sus resultados.