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¿Por qué el mundo está tan obsesionado con el sistema de castas de la India? El | IndiaHechos
¿Por qué el mundo está tan obsesionado con el sistema de castas de la India?
Hay una tendencia obsesiva a proyectar el sistema de castas como una forma de exclusivismo social que solo se encuentra en la India. Claramente, no se está prestando suficiente atención a la historia de las jerarquías sociales y las exclusiones en el mundo occidental, ni se aprecia plenamente el desarrollo peculiar de la estratificación social de la India bajo el colonialismo británico.
El sistema de castas y la ‘intocabilidad’ de la India han sido un tema de profundo interés para una gran cantidad de investigadores de ciencias sociales, historiadores e incluso el público en general en los tiempos modernos. Las percepciones de la casta india han echado raíces tan profundas en las mentes de los no indios que a menudo me preguntan si pertenezco a una casta superior durante las conversaciones casuales con los occidentales.
Esto no es sorprendente, porque incluso hoy en día, los libros de texto de la escuela secundaria en los EE. UU., Como ‘World Civilizations: Global Experience’ (Edición AP) contienen frases como: “El sistema de castas indio es quizás la expresión más extrema de un tipo de organización social eso viola los principios más venerados en los que se basan las sociedades occidentales modernas “.
Curiosamente, los propios indios han internalizado todas estas historias de explotación de castas inferiores e intocables y nunca han hecho preguntas sobre su validez o sobre prácticas similares en el mundo occidental. ¿Realmente no había un sistema de castas en ningún otro lugar excepto en India? ¿Cómo fueron tratadas las personas que vaciaron las heces humanas de los retretes de los ciudadanos ricos de Europa? ¿Cómo fueron tratados los hombres que manejaban cadáveres humanos y cadáveres de animales? ¿Estas personas tuvieron la oportunidad de sentarse en la misma mesa que los hombres ricos o casarse con sus hijas?
Muchos se sorprenderán al saber que bajo el sistema de castas europeo, las castas más bajas vivieron en condiciones terribles hasta el siglo XX. En el comercio corrupto y los marginados sociales: el honor y la contaminación ritual en la Alemania moderna temprana , la autora Kathy Stewart describe grupos sociales que fueron “deshonrosos en virtud de su comercio” en el siglo XVII y enumera verdugos, desolladores, sepultureros, pastores, barberos. cirujanos, molineros, tejedores de lino, gelificadores de cerdas, actores, limpiadores de letrinas, vigilantes nocturnos y alguaciles.
La Sra. Stewart continúa conectando los oficios deshonrosos con los tiempos del Imperio Romano. “En todo el Sacro Imperio Romano, los comerciantes deshonrosos sufrieron diversas formas de discriminación social, económica, legal y política en una escala gradual de deshonor a manos de artesanos del gremio ‘honorables’ y en la sociedad ‘honorable’ en general. Por supuesto, las personas deshonrosas fueron excluidas de la mayoría de los gremios. En el caso del deshonor más extremo, el de los verdugos y los desolladores, Unehrlichkeit [concepto de deshonor] podría llevar a la exclusión de prácticamente toda la sociabilidad normal. Los observadores y los desolladores pueden ser arrojados con piedras por los espectadores, se les puede negar el acceso a las tabernas, excluirse de los baños públicos o negarles un entierro honorable. La deshonra se transmitió a través de la herencia, a menudo durante varias generaciones. La calidad contaminante del deshonor es una de sus características definitorias. Al entrar en contacto casual con personas deshonrosas o al violar ciertos códigos de conducta ritualizados, los ciudadanos honorables podrían llegar a ser deshonrosos. Ser etiquetado como deshonroso tuvo consecuencias desastrosas para un artesano honorable. El gremio, que estaba contaminado por el deshonor sufrió una especie de muerte social. Sería excluido de su gremio y se le prohibiría practicar su oficio, de modo que perdería tanto su sustento como la identidad social y política que le otorgaba la membresía del gremio. El miedo a la contaminación a través del contacto personal podría llegar tan lejos que los vecinos y los espectadores se negarían a ayudar a una persona deshonrosa incluso ante el peligro mortal. Un ejemplo dramático es la esposa del verdugo que murió en el parto en la ciudad de Husum, en el norte de Alemania, en la década de 1680, porque la partera se negó a poner un pie en la casa del verdugo “.
A lo largo de la historia, la tarea de manejar desechos y heces nunca ha sido digna. Hasta fines del siglo XX, los excrementos humanos tenían que ser eliminados físicamente de los sumideros y los retretes en Europa. Las personas de castas bajas europeas que hicieron el trabajo sucio se llamaban gongfermours (francés) o granjeros de gong en inglés. ¿Crees que fueron tratados con respeto y se les permitió mezclarse libremente con los niveles superiores de la sociedad?
A los granjeros de gong de Inglaterra solo se les permitía trabajar de noche, por lo que también se los llamaba hombres de la noche. Llegaron a barrios respetables en la oscuridad de la noche, vaciaron pozos negros y se llevaron los desechos a los límites de las ciudades. Se les exigió vivir en ciertas áreas al margen de la ciudad y no podían ingresar a la ciudad durante el día. Hubo severas sanciones por romper esta regla. Incluso después de que los armarios de agua llegaron a la escena, su contenido fluyó en los pozos negros durante mucho tiempo y fue necesario que los hombres de la noche lo limpiaran.
En todo el mundo, hasta que surgieron los sistemas modernos de transporte y manipulación de aguas residuales y lodos, los trabajadores de este sector fueron excluidos de la sociedad. Hasta que las ciudades modernas se poblaron con millones de migrantes que ayudaron a aumentar la diversidad y la heterogeneidad, las comunidades eran muy unidas y excluyentes.
Curiosamente, la palabra inglesa ‘casta’ se deriva del portugués ‘casta’. Fue utilizado por las élites españolas que gobernaron sobre territorios conquistados. Los términos sistema de castas o sociedad de castas se usaron en los siglos XVII y XVIII para describir a las personas de raza mixta en América y Filipinas controladas por los españoles. El sistema de castas clasificó a las personas según su nacimiento, color y raza. Cuanto más blanca era una persona, mayores eran los privilegios y menor la carga fiscal. El castaño era una extensión de la idea de la pureza de la sangre desarrollada en la España cristiana para denotar a aquellos sin la “mancha” de la herencia judía o musulmana. Ese concepto ya se había institucionalizado durante la Inquisición española, cuando miles de judíos y musulmanes convertidos (castas inferiores europeas) fueron asesinados bajo la sospecha de que habían vuelto a sus religiones anteriores.
Edward Alsworth Ross (Principios de sociología, 1920) da una descripción detallada del sistema de castas rígido y estricto de Europa y señala que fue producto de fuerzas dentro de la sociedad europea. Él dice:
“La tendencia del último imperio [romano] era estereotipar a la sociedad al obligar a los hombres a seguir la ocupación de sus padres y evitar la libre circulación entre diferentes llamamientos y grados de vida. El hombre que trajo el grano de África a las tiendas públicas de Ostia, los trabajadores que lo convirtieron en panes para su distribución, los carniceros que trajeron cerdos de Samnium, Lucania o Bruttium, los proveedores de vino y aceite, los hombres que alimentaron los hornos de los baños públicos, estaban obligados a su llamado de una generación a otra … Cada vía de escape estaba cerrada … A los hombres no se les permitía casarse fuera de su gremio … Ni siquiera una dispensación obtenida de alguna manera de la cancillería imperial, ni siquiera el el poder de la Iglesia podría aprovechar para romper el vínculo de la servidumbre “.
El ‘sistema de castas’ indio era una etiqueta impuesta por los colonialistas británicos y esta etiqueta no representaba correctamente la estratificación de la sociedad. En los Vedas, no existía el concepto de pureza de la sangre, que era una característica del sistema de castas de Europa. Por otro lado, había un concepto de acciones y cualidades personales que determinaban la ‘varna’ de uno. El término indio “jaati” que se refiere a la división ocupacional de la sociedad en barberos, zapateros, ganaderos, herreros, metalúrgicos y otros oficios no es un concepto exclusivo de la India (aunque el concepto de gremios de artesanos probablemente se originó En India). En todas las sociedades establecidas del mundo, tradicionalmente, los hijos seguían la misma ocupación que sus padres. Los hijos de los carpinteros se convirtieron en carpinteros. Los hijos de los tejedores se convirtieron en tejedores. Tenía sentido porque los niños conocían bien los oficios de su padre y podían guardar sus secretos comerciales consigo mismos.
En India, las líneas que dividían el jaatis eran inicialmente flojas y había muchos casos de personas que se movían a través de la jerarquía. Ha habido santos de castas inferiores como Ravidas, Chokhamela y Kanakadasa que se ganaron el respeto de las personas y no fueron considerados menos que los santos brahmanes. Los Maratha Peshwas eran brahmanes que se convirtieron en Kshatriyas. El rey Maratha Shivaji fue considerado como una casta baja al principio que, después de su victoria sobre muchos reinos, se proclamó a sí mismo como un Kshatriya con el apoyo de los brahmanes liberales. Dice MN Srinivas, el conocido sociólogo:
“Es necesario enfatizar aquí que innumerables castas pequeñas en una región no ocupan posiciones claras y permanentes en el sistema. La nebulosidad en cuanto a la posición es la esencia del sistema en funcionamiento, distinto del sistema en la concepción. El modelo varna ha sido la causa de la mala interpretación de las realidades del sistema de castas. Un punto que surgió de la investigación de campo reciente es que la posición de una casta en la jerarquía puede variar de un pueblo a otro. No es solo que la jerarquía es nebulosa aquí y allá, y las castas son móviles durante un período de tiempo, sino que la jerarquía también es en cierta medida local “.
También debe notarse que las castas en India nunca tuvieron las divisiones económicas de clase alta / clase baja como en Europa. Los brahmanes eran tradicionalmente los más pobres, a menudo mendigos. Los comerciantes y comerciantes Vaishya y Shudra a menudo estaban muy acomodados y contrataban los servicios de los brahmanes. La tierra era propiedad de Kshatriyas, Vaishyas y Shudras. El famoso matemático Aryabhata no era brahmán y, sin embargo, tenía a Namboodri Brahmins estudiando con él. Incluso hoy, hay cientos de brahmanes dedicados a la limpieza de inodoros en India, mientras que a uno le resultará difícil encontrar a un hombre blanco conduciendo un camión de basura en Estados Unidos.
El historiador Dharampal, en su trabajo ‘El árbol hermoso’ sobre los sistemas de educación indígena en la India del siglo XVIII, expone cómo las encuestas británicas realizadas en las Presidencias de Madras, Punjab y Bengala revelaron la amplia inscripción de niños en las escuelas. Casi todas las aldeas tenían una escuela. En muchas escuelas, los niños Shudra superaron en número a los niños brahmanes. Estas escuelas se cerraron gradualmente a medida que la pobreza se generalizó bajo los británicos y los aldeanos se mudaron a las ciudades en busca de trabajo.
Pie de foto: sistema Casta como se muestra en el arte colonial español
Las líneas de casta se volvieron más rígidas debido a varios factores, como las invasiones extranjeras y la política británica de “divide y vencerás”. Hasta que los británicos llevaron a cabo una encuesta de gran alcance desde 1881 para enumerar varios apellidos en castas separadas, la mayoría de los indios no sabían la ubicación de varias castas. Por lo general, algunos apellidos estaban afiliados a una casta particular en una aldea y a una casta diferente en otra aldea. De repente, se trazaron líneas duras de división con la encuesta. El sentido de identidad de casta enfatizado por los británicos, cuyo objetivo era evitar que los nativos se unieran y resistir la ocupación extranjera, creó profundos cismas dentro de la sociedad india. La colocación de varias castas y tribus programadas en categorías criminales por parte de los británicos también causó el endurecimiento de las líneas de castas con consecuencias desastrosas para la India libre. Curiosamente, incluso cuando la clase y la casta practicantes británicos codificaban las castas indias, no permitían que las mujeres inglesas se casaran con hombres indios, mientras que no tenían reparos en enfrentarse a mujeres indias como concubinas.
Debe recordarse que la estigmatización y el endurecimiento del sistema de jaati basado en la ocupación, libremente estructurado y basado en la ocupación, era parte de la estrategia de los misioneros cristianos. Cuando el gobernador general John Shore se convirtió en miembro de la secta evangélica Clapham, la actividad misionera en la India aumentó sustancialmente. Los hindúes fueron declarados como la “porción más esclavizada de la raza humana” debido a su religión supersticiosa. William Wilberforce, el campeón antiesclavitud que también era miembro de la Secta Clapham, declaró en la Cámara de los Comunes en 1813 que emancipar a los hindúes de su religión era tanto el deber sagrado de cada cristiano como emancipar a los africanos de la esclavitud.
Ningún país del mundo está libre de desigualdades. Un esfuerzo humano constante por más dinero y más poder lo garantiza. Se ha generalizado un sistema discriminatorio, ya sea que trabaje contra no cristianos, no musulmanes, negros, homosexuales, mujeres, pacientes con SIDA o leprosos. El racismo que históricamente prevaleció en las sociedades occidentales y que continúa en diversas formas hoy en día es también una especie de sistema de castas pernicioso. El holocausto ha sido atribuido al nazismo y al antisemitismo, pero pocos han notado el sistema de castas en el que estaba incrustado. Incluso el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas tiene su propio sistema de castas con solo cinco miembros permanentes, que tienen poderes de veto. Los graduados de las universidades de la Ivy League y los miembros de clubes exclusivos disfrutan de sus propios privilegios de casta.
Se puede argumentar que India ha elaborado el plan de acción afirmativa más grande del mundo llamado “Reservas” para ayudar a las castas históricamente desfavorecidas. Con espacios reservados en escuelas y colegios públicos, puestos en servicios gubernamentales y escaños en circunscripciones electorales, ha habido un esfuerzo masivo para ser inclusivo. Es necesario examinar si el esfuerzo ha arrojado resultados o ha dado como resultado un “sistema de castas inversas”.
La estratificación moderna de la identidad de casta en la India y sus extrañas expresiones es el resultado de las políticas institucionalizadas de los gobiernos británico e indio apoyadas por los marxistas y las minorías, así como la pobreza y la falta de oportunidades de crecimiento. No se debe a ninguna perversidad imaginada de la clasificación original de la sociedad en las tradiciones hindúes.
Ya es hora de que el mundo y los indios mismos dejen de encasillar a la India como la tierra del sistema de castas e hicieron un esfuerzo por comprender sus comienzos, así como las jerarquías socioeconómicas en cada parte del mundo. Habiendo sido objeto de estudios sociológicos y antropológicos de los investigadores occidentales durante tanto tiempo, los indios han comenzado a creer que, como las muestras de laboratorio, su lugar está bajo el microscopio. Es hora de invertir las lentes. Hay todo un mundo fuera de India esperando ser examinado y entendido desde una perspectiva india.
