Querido amigo,
La pregunta tiene dos capas.
¿Muerte de quién?
¿El cuerpo físico o el ego?
¿A quién se refiere este ‘nosotros’? De hecho, este “nosotros”, como sabemos, no es más que un paquete de ego, autoconcepto, identidades, apegos, y todo está en forma de pensamiento.
¿Qué más nos conocemos a nosotros mismos que no sea lo mencionado anteriormente? ¿Hay alguna comprensión de ‘Quién soy yo’?
Por supuesto, en este caso, con la muerte del cuerpo físico, todo el pensamiento seguramente moriría. ¿A quién surge esta pregunta sobre la conciencia?
Ya ves, la mente es muy inteligente. Quiere acumular conocimiento y llevar todo a su dominio. Eso le da alimento. Con el conocimiento, la mente se convierte en la mente informada. El ego es limitado, tiene límites. En el momento en que se define a sí mismo como algo, ¡ya se define a sí mismo como no siendo algo también! Entonces, el ego está obligado a operar en la dualidad, esa es su propia naturaleza. Cuando habría algo, también habría algo como no. Al igual que el vaso medio lleno tiene que estar medio vacío también, juntos, al mismo tiempo. Entonces, hay una zona desconocida, algo que la mente nunca puede entender. La única posibilidad para la mente es rendirse en la fe.
La conciencia o la mente tiene diferentes niveles.
Lao-Tzu en su ‘Tao-Te-Ching’ como bellamente dicho al respecto. Desde el caos hasta Zeroness, hay rituales, rectitud, benevolencia, virtudes y el camino (zeroness).
La mente que vive en la dualidad absoluta, solo ve una multitud de objetos a su alrededor. Para tal mente, para tal conciencia, está el sujeto, y hay abundancia, una gran cantidad de objetos a su alrededor.
Estoy mirando una linda camisa. ‘¿Quién soy?’ El que codicia esa camisa. Estoy pensando en el entretenimiento. ‘¿Quién soy?’ El que quiere entretenimiento.
Entonces el objeto me define, y los objetos son demasiados. Esta es la etapa más baja de la mente, ” el estado mental caótico “. En el fondo solo hay confusión, caos. Esto es como ser totalmente fluido, todo lo que me rodea me influye.
Lo siguiente son los rituales. Para seguir los rituales, necesitas algún tipo de constancia en el tiempo. Tiene que haber alguien que recuerde, que sea el mismo, que no cambie, que quiera cumplir la promesa. Observar un ritual exige una cierta solidificación dentro. Si estás completamente a merced de las circunstancias, entonces no puedes mantener un ritual. Los rituales son una disciplina externa.
Los rituales no deben imponerse a la mente refinada, a la mente que ya tiene una disciplina interna. Los rituales son solo para la mente que carece de todo tipo de disciplina interna; una mente que está tan fuertemente influenciada que no tiene arraigo propio.
Entonces está la “justicia “, que no es más que moralidad. “Haré lo correcto; No haré lo incorrecto ”. Entonces, la disciplina externa que debía imponerse en ustedes, en la etapa ritual, ahora se internaliza.
El siguiente nivel es la benevolencia. ‘Benevolencia’ es cuando algo propio surge por primera vez; algo que el mundo no te ha dado, algo que es anterior al mundo, algo que proviene de la misma causa que da origen al mundo.
Tienes un centro ahora. Este centro puede no ser el último centro, pero aún así, es mucho más profundo que todos los centros que llevabas hasta ahora. Una característica clave de este centro es: es uno y solo uno, lo que significa que la multiplicidad en el mundo no puede afectarlo.
Debido a que es solo uno y está dentro de usted, es apropiado llamarlo ‘la etapa de la individualidad: lo indivisible. Pero en esta etapa de individualidad, su único centro es siempre con respecto al mundo.
Dentro de ti no estás dividido. Afuera, hay una clara división entre usted y el mundo.
“Más alto que eso”, dice Lao Tzu, “es la etapa de la” virtud “”. ¿Qué es la “virtud”? “No estaba peleando conmigo mismo, pero percibí una amenaza afuera. Podría haberme sentido confiado; esa amenaza no puede dañarme, sin embargo, la amenaza era una ‘amenaza’.
En la unidad, incluso esta distinción se disuelve. Esa es la etapa de la “virtud”.
El sentido en el que usamos la palabra ‘virtud’ es en realidad un sentido muy bajo.
Y allí está “el Camino” . ‘El camino’ obviamente no es para aquellos que piensan en ello. ‘El camino’ obviamente no es para aquellos que quieren caminar ‘el camino’. ‘El camino’ no es para aquellos que lo abordan a través de su intelecto y conocimiento. ‘El camino’ es un movimiento sin resistencia y, por lo tanto, no es un movimiento en absoluto.
‘El camino’ no es para aquellos que no observan. Y ‘el camino’ no es para los que aman atestiguar. ‘El camino’ no es para aquellos que son absorbidos por los objetos y el mundo, y ‘el camino’ no es para aquellos que desprecian al mundo. Si dices que “el camino” es para ti, entonces estarás allí, y “el camino” no lo estará. Y si usted dice que “el camino” no está allí para usted, entonces seguramente está en lo correcto.
Si ‘I’ se cae y solo queda ‘el Camino’, hay algo en ti que no conoce la muerte. Eso ha ido más allá de la muerte. Cualquier otra cosa, seguramente llegará a su fin con la muerte.
Al igual que con la vida, “su conciencia” llegó a existir, y que no tiene conexión con lo que era antes del nacimiento de su cuerpo, así sería después de la muerte del cuerpo.
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RS