Si los hindúes creen en la ley del karma, ¿por qué creen en la existencia del infierno y el cielo?

Answer 1

La respuesta a esta pregunta está vinculada al concepto de karma residual. Esta idea residual de karma y lo que les sucede a los malhechores se explica en el Sutra Brahma.

Pero de otros (es decir, aquellos que no han realizado sacrificios, etc.) el ascenso es a la morada de Yama, y ​​después de haber experimentado (los resultados de sus malas obras) el descenso (a la tierra nuevamente tiene lugar). A causa de tal pasaje (para el malhechor) declarado por el Sruti.

(Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.13)

El pasaje de Sruti mencionado en el shloka anterior es:

El Más Allá nunca se revela a una persona desprovista de discriminación, despreocupada y perpleja por el engaño de la riqueza. “Este mundo solo existe”, piensa, “y no hay otro”. Una y otra vez viene bajo mi influencia.

(Yama habla en Katha Upanishad I.2.6)

Está claro que si haces buenas o malas acciones, terminas en Yama Loka. Allí eres enviado al cielo inferior o al infierno según tu Karma. Sin embargo, hay dos preguntas desconcertantes aquí. ¿La persona que desciende a la tierra desde Yama loka regresa con algún Karma (es decir, ¿es el Karma del malvado después de cumplir su mandato en el cielo o el infierno cero?)? ¿Qué decide que una persona después de la muerte renazca inmediatamente en la tierra o regrese a la tierra después de servir un tiempo en el cielo o en el infierno? Estas dos preguntas están realmente vinculadas. La respuesta a esta pregunta se da en Brahma Sutra:

Sobre el agotamiento del (buen) trabajo (el alma) con Karma residual (desciende a esta tierra), como se sabe por el Sruti amd Smriti, a lo largo del camino (él) pasó (desde aquí) y de manera diferente también.

(Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8)

El Sutra anterior dice que lo que se agota en el cielo es solo ese Karma específico que dio a luz al alma en el cielo inferior, pero en el agotamiento de este Karma, el Karma restante, bueno y malo, lo trae de vuelta a la tierra. Si bien este Sutra habla del cielo y las buenas obras, también se aplica al infierno y a las malas acciones. Permítanme explicar la idea con un ejemplo concreto. Supongamos que una persona muerta tiene una lista de 10 karmas con valores de bondad (1, -3, 4, 5, -100, 4, 3, 2, 5, 8) donde el signo menos representa las malas acciones. Lo que dice Brahma Sutra Sankara Bhasya 3.1.8 es que esta persona irá a Yama Loka y al infierno solo por ese acto extremadamente malvado de valor de bondad -100. Después de haber agotado el mal efecto debido al Karma -100, puede volver a la tierra con el karma residual (1, -3, 4,5,4,3,2,5,8). La idea es que solo las acciones extremadamente malas o buenas conducen a un hombre a Yama loka o a los cielos más bajos o al infierno. Todos los karmas menores buenos y malos se sirven en el plano terrestre.

Answer 2

TlL; DR Como en muchas otras religiones, las posiciones en el cielo (Swarga) y el infierno (Naraka) no son permanentes. Según los hechos, se decide la posición. Incluso las opciones no se limitan a Swarga y Naraka. La persona (jeeva) puede renacer en diferentes especies (yonis), incluida la humana.

Hay muchas teorías en el hinduismo sobre cómo se decidió el renacimiento o el lugar en Swarga / Naraka. Estoy poniendo mi teoría (no muy diferente a muchas otras teorías) desarrollada de acuerdo con historias mitológicas y espiritualidad que he escuchado / leído (sí, el hinduismo permite esto también: desarrollar su propia teoría 🙂).

1. Si jeeva ha vivido una vida justa y no tiene ningún deseo materialista, entonces él / ella adquirirá un lugar en Swarga. El tiempo y la posición (hay posiciones en Swarga, Indra es un rey, etc.) se decide de acuerdo con los hechos. Después de la finalización del tiempo, jeeva descenderá y tomará el nacimiento humano nuevamente. Si alguien ha hecho muy buenas obras (Punya), entonces puede obtener la posición de Indra (por ejemplo, Indra siempre temía que Vishwamitra sospechara que Vishwamitra adquirirá su posición).
2. Si el punya de jeeva no es suficiente, puede renacer en forma humana o alguna otra especie según los deseos materialistas permanecieron en jeeva hasta la muerte. El punya decide la suerte (no el destino; nuevamente depende de los hechos) en la próxima vida. Por ejemplo, en Bhagwat purana, Jada-bharata renació como un ciervo porque en sus últimos momentos de la vida estaba pensando en su mascota. Debido a su punya, él (ciervo) vivió la buena vida y renació de nuevo como humano.
3. Si jeeva había hecho muy malas acciones (papá) y tiene deseos muy tamasik (aburridos), puede descender al infierno (Naraka). Nuevamente, similar a Swarga, esta es una posición temporal y después del tiempo apropiado, jeeva asciende a especies pequeñas (por ejemplo, virus, etc.). Se dice que jeeva ha pasado por 8.4 millones de especies para alcanzar la vida humana.

Entonces este procedimiento sigue y sigue. Sin embargo, podemos romper este bucle infinito. Hay un concepto llamado Moksha (liberación) donde rompemos este ciclo de nacimiento y muerte y nos liberamos para ser libres como Dios o para ser Dios. Cómo se logra es una historia diferente; Sin embargo, la conclusión es la misma que otras religiones, es decir, a través del amor, la sabiduría y la felicidad.

Es importante tener en cuenta que se le da mucha importancia a la vida humana. Porque se cree que Vivek-buddhi (inteligencia requerida para la sabiduría) está presente solo en humanos. De ahí que el karma (el karma que se hace con la conciencia, que da frutos de los hechos) se hace solo en la vida humana (ni siquiera en Swarga (discutible) y Naraka). De modo que Moksha solo se puede lograr a través de la vida humana.

Una cosa más, Swarga (cielo) no se considera como objetivo final. Swarga satisface los deseos materialistas (o tales deseos en jeeva están ausentes); sin embargo, también hay problemas mentales (Sukshma) (hay Indra, que es el rey y hay Dwarpal, que es el portero). La satisfacción espiritual solo se puede obtener en Moksha. La descripción de la vida de Naraka es similar al cristianismo (la insatisfacción en todos los aspectos y, por lo tanto, el tremendo dolor).

PD: Las opiniones anteriores también están influenciadas por el jainismo; Religión hermana del hinduismo.

Conclusión: cada religión describe diferentes formas de cielo e infierno y diferentes objetivos de la vida. Sin embargo, como se dijo anteriormente, el camino es el mismo para todos: amor, sabiduría y felicidad. Estoy seguro de que el destino también es el mismo, solo los diferentes objetivos son diferentes manifestaciones de ese todopoderoso.

Answer 3

El concepto de infierno y cielo es muy diferente. Para los hindúes, estos son lugares temporales antes de que tengamos el próximo nacimiento. En el Islam y el cristianismo, el infierno y el cielo son algunas posiciones permanentes y la decisión se tomará el día del juicio.

Answer 4

A diferencia del cristianismo, no hay conceptos fijos en el hinduismo. El cristianismo realmente cree que existe algo llamado “Cielo” e “Infierno”.

El hinduismo está repleto de cientos de mundos diferentes, incluidos diferentes tipos de cielos y infiernos. Ninguno de estos tiene relevancia en el mundo real de las creencias religiosas de las personas.