mi amigo siempre usa lápiz labial rojo para poner el temor de Dios en un hombre. así que, básicamente, el antiguo testamento se basa en un dios duro e implacable. un dios castigador y boooooy castigó. Los judíos pasaron por muchas cosas porque era “el castigo de Dios”. Adán y Eva comieron la manzana? ¡Ay, mala suerte, supongo que pierdes tu lenguaje natural, tu bondad y muchas otras maravillas! ¡Ten un poco de maldad y una buena lucha para sobrevivir! ¡nos vemos en el paraíso una vez que mueras! Dios no era muy amable en el antiguo testamento. ooh, tienes ambicion? ¿Quieres construir una torre para estar más cerca de mí? ¡incorrecto! nadie debería ser tan alto como yo! Voy a derribar tu tonta torre, darte mil idiomas diferentes y enviarte a tu alegre camino. Dios no se volvió tan amable y amoroso hasta que Jesús rodó. así que, básicamente, poner el temor de Dios en alguien significa que tú (o tu lápiz labial) eres tan increíble que temerán la retribución divina. y quiero decir increíble como en la cadera e increíble como en tan poderoso que todo el mundo cae de rodillas ante mí con asombro. su lápiz labial realmente inspiró ese tipo de asombro, te lo diré.
¿Qué significa “poner el temor de Dios en ellos”?
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Los humanos están sujetos a hacer las cosas a su manera. Para poner las cosas en orden, los padres, maestros y predicadores de religión inculcan el temor de Dios.
Las personas provienen de diversas culturas y se crían en diferentes entornos.
Para llevar el orden y evitar el caos, “el temor de Dios” se enseñaría desde la infancia.
El niño crece para convertirse en una persona temerosa de Dios y comienza a instalar el miedo en los demás y el ciclo continúa.
En lugar de seguir a otros ciegamente, uno debería comenzar a cuestionar al mundo.
Significa hacer creer a alguien que hay un dios amoroso que no duda en aniquilar grandes poblaciones en un abrir y cerrar de ojos, y que creó un lugar especial de tormento eterno para castigar a las personas por transgresiones temporales contra sus leyes. Y él te está mirando. Siempre. En todos lados. A menos que necesite ayuda, necesita mucha gente orando para llamar su atención y, a menudo, no funciona.
Creo que se remonta a la Biblia y a la reacción que las personas tenían cada vez que de repente se encontraban en presencia de Dios o de su (s) ángel (s). Hay muchos ejemplos de esto en la Biblia, pero la respuesta constante de las personas es un temor tremendo porque la persona sabe instantáneamente que Dios es santo y que no lo es. Por lo general, el testigo cae al suelo con la cara en la tierra y el ángel tiene que tranquilizarlos: “No temas”. Proporcionaré un pasaje de Éxodo 20 como ejemplo. Esto es cuando Dios aparece en el Monte Sinaí para darle los 10 mandamientos a Moisés:
18 Ahora, cuando todo el pueblo vio el trueno y los relámpagos y el sonido de la trompeta y la montaña humeando, la gente tuvo miedo y tembló, y se quedaron muy lejos 19 y le dijeron a Moisés: “Tú nos hablas, y nosotros escucharemos pero no dejes que Dios nos hable, para que no muramos “. 20 Moisés le dijo a la gente:” No temas, porque Dios ha venido a probarte, para que el temor de él esté delante de ti, para que no puedas pecar. 21 La gente estaba lejos, mientras Moisés se acercaba a la espesa oscuridad donde estaba Dios.
Entonces, cuando escucho que alguien tiene la intención de “poner el temor de Dios en ellos”, pienso que es una declaración sobre la actitud o las intenciones de quien va a reprender o castigar al infractor. Esencialmente tienen la intención de tomar el lugar de Dios al brindar un gran poder, ira o justicia al malhechor, con el resultado deseado de que el que están castigando admite que se equivocaron y se comprometen a no volver a hacerlo.
Significa que debes temer al Señor por su omnipresencia. El te esta mirando. Entonces no harás el mal pensando que nadie no te atrapará. Temer al Señor aumentará tu fe hacia él, lo que en consecuencia reducirá tu miedo a la incertidumbre.
Tiene poco que ver con lo que mucha gente piensa como “miedo” (acobardado). Tiene mucho que ver con el “asombro” y una reverencia por los milagros que ha realizado, su fidelidad a sus promesas y un legítimo temblor ante nuestro creador. Ese miedo ha quedado en el camino por el momento, pero se verá de nuevo simplemente por su misericordia.
Quema, viola, saquea y comete cualquier otra atrocidad posible en nombre de tu dios.
Bueno, al menos esa es la forma más corta, y la más segura, de hacerlo.
¡Viejo, confiable y probado miles de veces a lo largo de la historia!
Es una vieja cita que generalmente ‘le harías’ a un niño más pequeño cuando ese niño se porta mal. Por ejemplo, si un niño se mete en problemas en la escuela, un esposo puede decirle eso a su esposa y gritarle a su hijo.
Es un intento cruel de controlar a alguien usando el miedo y la mitología.
Es un idioma que en realidad no tiene que ver con Dios. Significa “hacer que hagan lo que les digo porque saben que me refiero a los negocios y los castigaré si no lo hacen”.
Significa restringir su acción diciendo que es sol a los ojos de Dios.
El conocimiento implica dos partes: 1) Pravrutti o enseñanza de la disciplina y 2) Nivrutti o enseñanza de la asignatura principal. El director (o director) de la escuela (o universidad) se concentra más en la disciplina que en la materia. Por supuesto, aclara las dudas de incluso los maestros en la materia también debido a su vasta experiencia en el campo de la enseñanza y da algunas conferencias a los estudiantes también de vez en cuando para refinar la materia.
Dios es como el director o el director y los predicadores espirituales son como los maestros o conferenciantes. El Ramayanam y el Bharatam (escrituras) predican la disciplina y el Bhagavatam (una escritura) predica el tema principal. Dios se concentra más en Pravrutti (disciplina) y, por lo tanto, el Gita dice que Dios encarna (como el director o las clases visitantes principales de vez en cuando) para establecer la disciplina o Dharma o Pravrutti (Dharma samsthapanarthaaya … Gita) y no para establecer el conocimiento (Jnana) , devoción (Bhakti) y sacrificio práctico (Seva), que (estos tres) constituyen el tema principal.
La concentración de Dios en Pravrutti es para el buen funcionamiento del mundo o la institución, que no está relacionado con su asunto personal. Nivrutti (amar y servir a Dios cuando Él viene a la tierra en forma humana) se deja a la predicación de los predicadores o maestros para que otros se concentren en el asunto personal de Dios, que es complacer a Dios. Esto se ve más apto.
El tema principal o Nivrutti involucra el sacrificio total de los lazos mundanos por el vínculo con Dios. La disciplina o Pravrutti implica la minimización de estos enlaces para limitarse a un solo enlace (enlace mínimo) en las tres categorías de enlaces. Sin Pravrutti (minimización), Nivrutti (sacrificio total) no es posible.
Las tres categorías de los vínculos mundanos (Eeshanas) son los vínculos con el dinero (dhaneshana), esposa o esposo (dareshana) e hijos (putreshana).
Dhrutarashtra y Gandhari (padres de Kauravas (demonios)) representan la intensidad más fuerte en el vínculo con los niños. Ambos llegaron al extremo de maldecir a Dios por matar a sus hijos. El mismo Dios mató a los hijos de Pandavas (devotos) y Draupadi (esposa de Pandavas) también porque no los protegió. Pero Pandavas y Draupadi no maldijeron al Señor. Esto muestra que el primer caso está en la parte inferior de Pravrutti y el último caso está al final de Nivrutti.
Duryodhana (un demonio) representa el vínculo con el dinero o el reino (Artha). Ravana (un demonio) representa el vínculo con el sexo ilegal (kama). Ambos casos existen en el fondo de Pravrutti (disciplina o justicia) ya que ambos no pudieron minimizar sus intensidades en estos lazos mundanos y alcanzar el límite de Pravrutti, ni hablar de Nivrutti (amar a Dios y servirle). Si hubieran llegado al borde de Pravrutti, lo que significa que ambos han cruzado Pravrutti, podría haber resultado la minimización de las intensidades en estos enlaces. Si se logra tal éxito en Pravrutti en ambos casos, Duryodhana debería haber estado satisfecho con su propia parte del reino y Ravana debería haber estado satisfecho con la vida sexual con su propia esposa.
Cuando no se alcanza la minimización de las intensidades en los lazos mundanos (Pravrutti), ¿cómo puede esperar el sacrificio total (Nivrutti), que es el sacrificio de incluso los lazos mínimos por el bien de Dios?
Por lo tanto, Duryodhana no puede sacrificar su propia parte del reino por el bien de Dios, ya que no pudo alcanzar ni siquiera el punto de minimización (Pravrutti). Del mismo modo, Ravana no puede sacrificar el vínculo con su esposa también por el bien de Dios cuando no puede sacrificar su vínculo con otras damas por el bien de su esposa.
Por lo tanto, si Pravrutti no se cruza, no puede ingresar al Nivrutti. Si examina el caso de Rama (una encarnación humana anterior de Dios), que podía minimizar su vínculo solo con su esposa, pudo sacrificar incluso ese vínculo mínimo en una etapa posterior enviando a Sita (Esposa de Rama) al bosque . Del mismo modo, Dharmaraja (un devoto: Pandava) pudo minimizar sus lazos y llegó al final de Pravrutti y, por lo tanto, finalmente pudo sacrificar todos estos lazos y se fue solo en el último viaje (Mahaprasthana) en la montaña del Himalaya.
Incluso en el caso de un estudiante, la eficiencia en el estudio del tema principal no se puede lograr sin la disciplina. En su caso, la disciplina significa la minimización de sus lazos con otros asuntos como gastar lujos (artha) y enamorarse (kama). Por lo tanto, no debes pensar que la concentración en el tema es totalmente diferente de la minimización de otros lazos mundanos. No puede esperar que un estudiante indisciplinado sea perfecto en la materia.
A veces, puede encontrar a un estudiante obteniendo más notas en el tema a pesar de que es indisciplinado debido a su inteligencia adicional. Del mismo modo, puede encontrar un estudiante disciplinado para obtener calificaciones menores debido a su menor inteligencia. Pero, ambos casos no continuarán en tales estados durante mucho tiempo. Con el tiempo, el estudiante intelectual e indisciplinado disminuirá en la cantidad de calificaciones y el estudiante disciplinado y moderado aumentará en la cantidad de calificaciones. Esto se debe al poder de la disciplina. Esta diferencia se puede entender a partir de la historia del conejo corriendo rápido, que dormía y la tortuga de movimiento lento, que continuaba su movimiento regularmente.
La disciplina o dharma es tratada por el sabio Jaimini en los Dharma Sutras. El tema principal o Brahman (Dios) es tratado por el sabio Vyasa en los Brahma Sutras (una escritura). Shankara y Ramanuja enfatizaron que sin pasar por el dharma, Brahman (Dios) no puede ser alcanzado. La única diferencia entre ambos predicadores es que Shankara dijo que después de (Anantara) alcanzar el fruto de Pravrutti, llega la elegibilidad para Nivrutti. Ramanuja dijo que el dharma es un requisito previo esencial (Adhikara) antes de entrar en el tema sobre Brahman (Dios). No hay diferencia en las declaraciones de ambos predicadores ya que la esencia es una y la misma. Solo las personas necias luchan por diferenciar a ambos predicadores, mientras que los eruditos encuentran la misma esencia en la predicación de ambos predicadores.
Si obtienes un menor número de marcas, no eres castigado. Del mismo modo, si fallas en Nivrutti, no irás al infierno. De hecho, el maestro debe ser castigado si un estudiante obtiene un menor número de calificaciones porque es la ineficiencia de su enseñanza para tal estado del estudiante.
El tema principal es muy profundo y, por lo tanto, las fallas se pueden entender y se pueden excusar incluso desde el punto de deficiencia del estudiante. Pero, el tema de la disciplina es muy simple y puede ser entendido fácilmente por cualquier estudiante o aspirante espiritual. Por lo tanto, si el estudiante o el aspirante espiritual falla en la disciplina, debe ser castigado forzándolo al infierno. El estudiante disciplinado también recibe el premio como el mejor estudiante en disciplina. Tal premio para un aspirante espiritual es el premio de permanecer en el cielo.
Para un aspirante espiritual, la base es la minimización de su deseo de ganar riqueza y llevar la vida sexual. No debe ganar dinero injusto y debe limitarse a su esposa solo en la vida sexual. A menos que esto se logre estudiando seriamente el Ramayanam y el Bharatam (scriputres), no puede entrar en el estudio del tema principal de Nivrutti, que es el Bhagavatam (un scriputre).
No debes malinterpretar el Bhagavatam al ver la danza de Krishna (una encarnación humana pasada de Dios) con Gopikas (devotas) y Su robo de su riqueza (Leche y cuajada). Krishna es Dios sin el rastro de ningún deseo y no un ser humano ordinario. Las gopikas son los sabios, que cruzaron Pravrutti y se pararon al borde de Nivrutti. Minimizaron los lazos mundanos yendo a los bosques dejando los lujos de las ciudades. Eran solteros o jefes de familia estrictos. Por lo tanto, redujeron al mínimo los lazos a través de varias vidas y entraron en el Nivrutti. Estudiaron el tema de Nivrutti también simultáneamente a través de debates constantes en varias vidas anteriores y llegaron al punto final de Nivrutti.
Krishna, el Dios, los probó finalmente para otorgar el fruto divino eterno de Nivrutti. Esta es la asignatura principal y el examen final. Si Krishna es un ser humano ordinario, debería haber repetido esta danza a lo largo de su vida con otros también. Si las Gopikas fueran seres humanos comunes, también deberían haber repetido lo mismo durante toda su vida con los demás. Si sucedió lo mismo que en el caso de los seres humanos comunes, será el punto más bajo de Pravrutti, que es la alta indisciplina. El mismo aspecto entre Krishna y Gopikas es el punto final de Nivrutti. Ambos puntos no se pueden comparar entre sí.
El estudiante disciplinado puede obtener un menor número de calificaciones y puede convertirse en el médico con una menor eficiencia en el tratamiento. Un estudiante indisciplinado puede obtener más calificaciones debido a su inteligencia adicional y puede convertirse en un médico muy eficiente en el tratamiento. El primer médico es disciplinado al ganar los honorarios del paciente. El segundo médico adopta todos los trucos del negocio y recauda más honorarios del paciente. El primer médico será apoyado por Dios y el paciente está perfectamente curado incluso con un tratamiento menos eficiente. Decimos que la mano (Hasthavachi …) del médico es buena, que no es más que la gracia de Dios. El segundo médico puede tratar al paciente con la mejor eficacia. Pero, el paciente muere en el hospital del segundo médico. Decimos que la mano del segundo médico no es buena. Significa que el médico indisciplinado no es apoyado por Dios. El apoyo de Dios al médico disciplinado muestra que Dios siempre es el partidario y la deidad que preside la justicia o el Dharma (Dharmasya Prabhurachyutah …).
El clímax de la justicia es no lastimar a nadie en este mundo. Si robas el dinero o la riqueza de otros, estás lastimando a otros. Del mismo modo, su vida sexual ilegal también dañará a otros. No lastimar es el clímax de la justicia (Ahimsa paramodharmah …).
La liberación (Moksha) es la minimización de los enlaces al obtener alivio de las intensidades fuertes de los enlaces. Esta liberación se obtiene de Pravrutti. El sacrificio de incluso las intensidades mínimas de los lazos por el vínculo con Dios (Sayujya o Kaivalya) es alcanzado por el Nivrutti.
La liberación es un requisito previo imprescindible para lograr la unión con Dios. A menos que sea relevado de la antigua institución en la que ya está trabajando (Moksha), ¿cómo puede unirse a la nueva institución (Sayujya o Kaivalya)?
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